El plan de Ordenación del Espacio Marítimo (OEM) de las Azores se diseñó mediante un proceso transparente e inclusivo, con la participación activa de un amplio abanico de partes interesadas. Para ello se elaboró una estrategia de participación de las partes interesadas, así como unas directrices para la participación pública. La participación se llevó a cabo a través de una series tres talleres, que se celebraron simultáneamente en las tres islas más pobladas del archipiélago (São Miguel, Terceira y Faial). Los talleres compartían una misma estructura, que combinaba la comunicación sobre el progreso de la OEM con actividades para discutir, mejorar y validar los resultados del proyecto. Antes de los talleres, se realizó un mapeo de las partes interesadas. La información sobre las partes interesadas identificadas se compiló en un extenso directorio regional, a partir del cual se invitaba a participar en los eventos durante los dos años del proyecto. Se llevaron a cabo actividades complementarias, como por ejemplo entrevistas, para subsanar las importantes lagunas de conocimiento relacionadas con ciertos sectores marítimos.

El Parque Nacional cuenta con componentes arqueológicos excepcionales: aproximadamente 20,000 sitios arqueológicos, de los cuales se destacan 1,000 Moai y 300 Ahu o estructuras ceremoniales, además de estructuras habitacionales, arte rupestre y cuevas. Antes, la administración contaba sólo con un especialista entre su personal. Ma'u Henua ha priorizado la salvaguarda del componente arqueológico, como de alta relevancia para la comunidad. El fortalecimiento del departamento para la investigación y estudio de la preservación del importante patrimonio cultural posibilita el desarrollo de estrategias de conservación específicas para este tipo de patrimonio, así como la reconexión de la comunidad con sus bienes culturales. La mayoría de estos activos están expuestos a las condiciones climáticas de la isla, así como al deterioro por el uso turístico y los impactos antrópicos y ganaderos. Entre otras actividades, esta unidad ha desarrollado:

• Capacitación y adquisición de herramientas de grabación digital para el diagnóstico del patrimonio arqueológico;
• Proyectos de conservación basados en un portafolio de sitios en emergencia y una metodología que recoge el conocimiento tradicional rapanui vinculándolo con el conocimiento científico;
• Alianzas y trabajo en red sobre los impactos del cambio climático.

Un paso fundamental para hacerse cargo de la gestión fue reconocer la cosmovisión del Pueblo Rapa Nui y su comprensión de la naturaleza, así como su relación con su patrimonio cultural en la gestión del área protegida. Esto permite considerar las necesidades y oportunidades específicas del lugar. Este proceso implicó:

• La recuperación de la lengua indígena para la elaboración de documentos y materiales para la gestión del Parque Nacional;
• La consideración del sistema de organización ancestral basado en clanes, a través de la organización Honui que participa en el proceso de toma de decisiones en el Parque Nacional;
• Estudio de los lugares sagrados;
• Posible recuperación del nombre Rapa Nui para nombrar la isla en lugar de Isla de Pascua;
• La reconexión con los conocimientos tradicionales, las festividades y las expresiones culturales de Rapa Nui;
• El desarrollo de un plan de uso público en el que los usos tradicionales de la comunidad dialogan con los usos turísticos y patrimoniales;
• Reconocimiento y promoción del uso ancestral de plantas medicinales a partir de la generación de proyectos y programas de potenciación y recuperación del componente natural y medicina ancestral de Rapa Nui;
• Un plan para el regreso de Tupuna (antepasados) y elementos culturales que se encuentran fuera de la isla.

Con el fin de prepararse para asumir la responsabilidad de la gestión del Parque Nacional, la comunidad requirió desarrollar capacidades en aspectos legales, administrativos y técnicos. Este enfoque también consideró el desarrollo de capacidades de los guardaparques locales, encargados de transmitir, promover y salvaguardar el valor cultural de su patrimonio. Ma’u Henua se ha convertido en un espacio donde diversos campos de especialización técnica académica y expertos locales pueden desarrollar sus actividades de manera complementaria y conjunta. Este es uno de los espacios más importantes para la aplicación de metodologías culturales y técnicas que dialogan con el contexto del patrimonio material e inmaterial.

Para el establecimiento de una institución indígena que tome el cargo de la administración del Parque Nacional, fue necesario desarrollar una serie de instrumentos legales, administrativos y financieros. Este proceso de institucionalización requirió el estudio de referencias y la generación de un marco regulatorio y representativo para las operaciones de la nueva entidad gestora. Este marco se basa en un diálogo con las instituciones gubernamentales para implementar la transferencia administrativa y el establecimiento de instrumentos legales que ratifiquen la nueva entidad administrativa. Los pasos más importantes de este proceso fueron:

• Consulta a la comunidad indígena en octubre del 2015 en cumplimiento al Convenio 169 de la OIT.
• Creación de estatutos para la Comunidad Indígena Ma’u Henua estableciendo su estructura, funcionamiento, composición y Honui (representantes de clanes), entre otros.
• Elaboración de un Plan Operativo con el cual CONAF y Ma’u Henua administraron en conjunto el Parque entre 2016 y 2017.
• Promulgación de un Decreto del Ministerio de Bienes Nacionales que otorgó la administración del parque a Ma’u Henua .
• Marco que regule los procesos internos de auditorías económicas y cuentas de gestión pública para contribuir a una gestión transparente.