Gunditj Mirring Traditional Owners Aboriginal Corporation
소유권은 부드빔 문화경관을 효과적으로 보호하고 관리하기 위한 핵심 요소입니다. 그러나 영국 식민 침략자들이 군디트마라를 점령한 후 19세기의 상당 기간 동안 군디트마라에 대한 접근과 소유권은 1980년대까지 군디트마라 전통 소유주들에게 점점 더 거부되었습니다. 그럼에도 불구하고 식민지 시대 내내 군디트마라 족은 버지 빔의 이야기와 관련 토지 이용 관행에 대한 지식을 통해 양식 시스템과 연결고리를 유지했습니다.
1984년부터 군디트마라 전통 소유주들은 점점 더 많은 토지를 반환받거나 매입했습니다. 2007년에는 군디츠마라의 원주민 소유권이 인정되면서 일부 지역이 군디츠마라로 반환되었습니다. 오늘날 군디츠마라 전통 소유주와 빅토리아 정부가 공동으로 관리하는 버지 빔 국립공원을 제외한 버지 빔의 세계유산은 원주민 단체가 소유하고 관리하고 있습니다.
토지의 소유권은 군디트마라의 관리권과 원주민 소유권의 권리와 의무를 모두 인정한 결과 군디트마라의 문화적 전통, 지식, 관습이 현재와 미래에 표현될 수 있게 해줍니다.
이 구성 요소는 1987년 원주민 토지(콘다 호수 및 프램링햄 숲) 법 (Vic.)의 인정과 2007년 원주민 소유권 법(1993 )에 따라 군디츠마라의 원주민 소유권이 결정되고 빅토리아 주 정부와의 공동 관리 협약에 따라 가능해졌습니다.
컨트리의 반환과 특히 양식업에 관한 군디츠마라의 지식과 관행의 갱신은 군디츠마라가 이곳에 대한 유대감, 정신, 느낌을 이어갈 수 있게 해준 강력한 조치였습니다. 그 결과 현재 세대는 군디트마라가 소유한 땅에서 성장할 수 있었고, 이는 세대 간 문화 강화를 위한 강력한 메커니즘을 제공합니다.
토지에 대한 소유권은 원주민과 원주민의 토지와 경관을 관리하고 보존하기 위한 기본적인 필요조건이며 군디츠마라의 복지와 문화적 번영에 필수적입니다. 버지 빔의 세계유산은 군디츠-미링 전통 소유자 원주민 기업과 윈다-마라 원주민 기업이 소유하거나 공동으로 관리하는 토지로 구성되어 있습니다. 따라서 해당 부지와 그 경계는 소유권, 관리 및 통제권을 가진 이들의 사전 동의에 따라 자유롭고 충분한 정보를 바탕으로 한 동의를 보장받습니다.
군디츠마라의 토지 소유권은 정부에 군디츠마라가 그들의 국가를 관리할 능력이 있음을 보여주었으며, 군디츠마라가 더 넓은 지역사회와 더 많이 교류할 수 있게 해 주었습니다.
카야의 보호는 자연과 문화(유형 및 무형)의 속성/요소, 그리고 전통 지식 체계와 관행의 보호에 직접적으로 의존합니다. 이러한 통합적 보호의 필요성은 관리권 인정을 통해 지역 수준에서만 반영되는 것이 아닙니다, 성스러움과 카야족의 중요한 생물 문화적 역할뿐만 아니라 세계 문화 및 자연 유산 보호에 관한 협약( 신성한 미지켄다 가야 숲으로 등재)의 목록에 등재되고 유네스코 무형 문화 유산 보호 협약의 긴급 보호가 필요한 요소 목록에 미지켄다의 신성한 숲에서 카야족과 관련된 전통 및 관습이 포함됨으로써 국제적으로도 인정되고 보호되고 있습니다.
이중 등재를 통해 신성한 미지켄다 가야 숲의 탁월한 보편적 가치뿐만 아니라 자연유산과 문화유산의 보호에 대처할 수 있는 국제적 프레임워크가 추가되었습니다. 또한 심각한 도전에 직면해 언젠가 사라질 수 있는 전통을 보호하는 데 긴급하고 적극적으로 참여해야 할 필요성에 직접적으로 대응하는 노력을 뒷받침합니다.
세계유산 목록과 무형문화유산 협약에 등재된 것은 케냐 국가, 케냐 국립박물관, 케냐 유네스코 위원회, 미지켄다 민족의 공동 노력의 결과입니다.
이러한 카야족의 적절한 보존, 보호 및 보호는 지역, 지역, 국가 및 국제적 차원에서 카야족의 보존에 참여하는 전통 및 기관 파트너들의 적극적인 네트워크를 통해 가능해졌습니다.
세계유산협약은 유적지의 탁월한 보편적 가치와 그러한 가치를 지닌 속성의 보호를 다루는 반면, 무형문화유산협약은 조상과 이전 세대로부터 물려받은 전통과 살아있는 표현의 문화유산에 초점을 맞추고 있습니다. 이 비문은 자연유산과 문화유산의 측면에서 보호가 필요한 유적지의 유형 및 무형 가치의 상호 의존적 특성을 인정하고, 전통 소유자이자 관리자로서의 역할에서 미지켄다의 전통 지식을 보호하는 것을 공식화했습니다.
긴급 보호가 필요한 무형유산 등재는 미지켄다의 전통과 관습을 보호하기 위한 활동(복원 작업, 세대 간 교류, 우수 관리 가야 숲에 대한 시상)과 인근 가야 지역사회의 사회경제적 지속 가능성을 위한 양봉 및 꿀 판매, 나비 양식, 번데기 국제 시장 판매 등 지역사회 보호 활동의 수립과 창출을 지원했다.
신성한 미지켄다 가야 숲의 보호는 이곳을 보호하고 지역 사회와 사람들의 생계를 보장하기 위해 서로 상호 작용하는 전통적 조치와 법적 조치의 이중 세트를 통해 보장됩니다. 미지켄다와 원로회의(캄비)라는 기존의 전통적인 규제 체계 외에도 세계유산 목록에 등재된 10개 가야 숲과 많은 신성한 숲이 국립 박물관 및 유산법의 규정에 따라 국가 기념물로 등록되어 케냐 정부가 가야 원로들의 보호를 지원하도록 의무화되어 있습니다. 1992년 22개의 카야 숲이 처음 등록되면서 케냐 국립박물관 내에 새로운 전담 부서인 해안 숲 보존 부서를 설립할 필요성이 제기되었고, 오늘날에도 카야 원로들과 협력하여 이 숲을 보호하는 데 주력하고 있습니다.
이러한 구성 요소는 미지켄다와 지역(전통 규제 시스템), 국가(국가법 및 법률), 국제(세계유산 및 무형문화유산 협약)에서 해당 장소의 자연 및 문화유산 보호를 담당하는 관련 정부 기관 간의 파트너십이 존재하기 때문에 가능합니다. 이 협력은 모든 권리 보유자와 이해관계자가 함께 일할 수 있는 기회를 제공하며, 전통 소유자와 정부 기관 간의 소통을 위한 플랫폼입니다.
미지켄다 사람들의 사회 문화적 구조가 고갈되고 악화됨에 따라 이 신성한 숲을 보존하기 위해 카야 원로들과 협력하고 지원하기 위한 제도적 틀을 마련해야 할 필요성이 대두되었습니다. 현재 시행되고 있는 전통적인 규제 시스템은 대부분 지역 사회 구성원들이 준수하는 보호 체계 중 하나이지만, 미지켄다 및 기타 지역 사회의 삶에서 카야족의 역할에 대한 이해가 저하되면서 법과 규정 위반에 대한 처벌을 규정하는 법적 보호 체계의 수립과 시행을 통해 보다 제도화된 지원의 필요성이 점차 커지고 있습니다.
또한 이 지역에 대한 상업적 채취 이익, 도시 및 농업의 토지 침범, 카야족의 토지 사용 압력은 세계유산 협약의 요건을 준수하기 위한 정부의 효과적인 법적 보호의 필요성을 요구하고 있습니다.
케냐 연안의 가야 숲을 보호하는 것은 반투어를 사용하는 9개 민족(초니, 두루마, 디고, 기리아마, 지바나, 캄베, 카우마, 라바이, 리베)인 미지켄다족의 주요 관심사입니다. 미지켄다족은 자신들의 기원을 가야 숲에서 찾으며 가야 숲의 신성함과 기도, 선서, 매장, 부적, 신생아 이름 짓기, 입문, 화해, 대관식 등과 같은 영적이고 성스러운 전통 공연의 실천을 바탕으로 전통적인 규제 시스템과 윤리 규범을 확립했습니다. 가야 숲 내 천연자원의 사용은 미지케다의 전통 지식과 관습에 따라 규제됩니다. 이러한 관행은 천연자원의 적극적이고 상업적인 착취를 금지하며, 영적 및 의학적 목적으로 사용되는 죽은 통나무와 식물의 채취만 허용합니다. 이러한 전통적 관행은 숲의 생물 다양성을 보존하는 데 기여합니다.
이러한 윤리 강령의 준수는 원로위원회(캄비)와 미지켄다족의 정신적 지도자들이 감독하며, 이들은 전통적인 규제 시스템을 위반하지 않고 숲을 존중하는 것을 책임지고 있습니다.
가야 숲의 생존은 미지켄다 부족의 생계와 전통 시스템에 크게 의존하고 있습니다. 지역사회 구성원들이 도시 지역으로 이동함에 따라 이러한 관습과 전통의 생존은 미지켄다 부족의 원로들의 손에 달려 있습니다. 이러한 정신적, 전통적 관습을 장기적으로 보호하기 위해 세대 간 교류를 촉진하는 프로젝트와 프로그램이 마련되었으며, 이는 이곳의 생물 문화적 다양성과 전통 소유자의 지속 가능성에 도움이 됩니다.
미지켄다족의 보호 활동은 신성한 가야 숲의 자연과 문화/영적 가치의 생존을 위해 매우 중요합니다. 그러나 이 지역의 인구가 증가하고 지역의 지속 가능성에 대한 필요성이 대두되면서 미지켄다 부족의 공동체는 서서히 쇠퇴하고 있으며, 미지켄다 부족원들은 도시 지역으로 삶의 터전을 옮기고 있습니다. 이러한 문제는 국가 차원의 제도 및 보호 체계 강화(국가 기념물 지정 및 케냐 국립박물관 내 해안 산림 보존 부서 신설)와 긴급 보호가 필요한 무형문화유산 목록에 미지켄다의 전통과 관습을 등재하는 두 가지 주요 수단을 통해 해결되었습니다.
미지켄다 카야 숲은 케냐의 해안 평야에 10~400ha에 이르는 작은 산림지대입니다. 원래는 16세기에 정착지로 조성되었지만 1940년대에 버려진 후 이곳은 주로 영적, 종교적 가치로 정의되어 왔습니다. 가야 숲은 미지켄다 부족의 조상이자 신성한 고향으로 여겨지는 만큼 미지켄다 부족의 종교적 영역과 그들의 신앙과 관습에서 중요한 역할을 담당하고 있습니다.
미지켄다 가야 숲을 보호하려면 자연적, 문화적 가치에 기반한 총체적이고 통합적인 접근이 필요하며, 전통 지식 체계를 통해 이곳을 보존하는 데 있어 미지켄다 족의 역할에 대한 인식과 이곳의 신성함을 인정하는 것이 중요합니다. 이러한 다층적인 가치의 확인과 보호는 신성한 장소의 보호에서부터 생물 문화적 다양성의 보존에 이르기까지, 장소와 그곳의 사람들을 온전하게 보호하는 데 있어 기본이 됩니다.
미지켄다의 전통 지식은 카야스족의 신성한 땅과 자연과 문화 보존의 핵심입니다. 이 장소의 신성함은 미지켄다의 중요한 삶의 사건과 관련된 전통과 공연 예술을 통해 표현되며, 이러한 전통은 윤리 강령을 형성하고 거버넌스 시스템의 기초가 됩니다. 효과적인 보존은 수년 동안 카야족 보호를 위해 미지켄다와 협력해 온 케냐 국립박물관의 지원을 받아 더욱 강화되고 있습니다.
가야족의 장기적인 보호는 미지켄다족의 생존과 그들의 전통에 직접적으로 달려 있습니다. 가야 숲의 자연 환경 보호는 자연에 부여된 신성한 가치에 대한 인식을 바탕으로 합니다. 이러한 가치는 미지켄다가 전통 지식뿐만 아니라 윤리 강령과 거버넌스 시스템의 적용, 공동체의 자제 원칙 시행을 통해 보호하고 지켜나가고 있습니다. 따라서 현장에서 사회문화적 문제를 해결하고 미지켄다와 협력하여 세대 간 교류를 구축함으로써 이러한 관행의 지속과 문화적, 신성한 가치의 보호를 지원하는 것이 중요합니다.
미지켄다의 윤리 강령과 규칙의 적용으로 오랫동안 보존이 가능했지만, 카야족의 인구 통계가 변화하고 도시 환경을 위해 이 지역을 포기하면서 카야족의 제도적, 법적 틀(전통 및 정부)을 더욱 강화해야 할 필요성이 제기되고 있습니다.
오늘날의 관리와 보존뿐만 아니라 미래 세대에 정보를 제공하고 힘을 실어주기 위한 홍보 및 인식 제고 활동을 통해 장기적인 보존을 보장하는 것도 중요합니다. 모시-오아-투냐/빅토리아 폭포 세계유산은 유산을 소중히 여길 다음 세대를 준비시키기 위해 팜 그로브 학교에 유산 보존 동아리를 만들었습니다. 이 학교는 세계유산 경계 내에 위치하고 있어 학교 경영진과 긴밀하게 협력할 수 있는 기회를 제공했습니다. 매주 열리는 동아리 모임에서 모시-오아투냐/빅토리아 폭포의 교직원들은 4~8학년 학생들을 대상으로 기본적인 유산 보존 수업을 진행하고 보존 활동을 진행합니다.
교사와 학생들에게 유산 보존의 중요성에 대한 지속적인 감수성 교육은 매우 중요합니다. 박물관, 국립공원 및 기타 유적지 방문과 같은 야외 활동은 학생들의 흥미를 유발하고 유산의 가치를 효과적으로 전달하는 데 매우 효과적이라는 것이 입증되었습니다. 여행사와 같은 이해관계자들은 이 프로그램에 대해 민감하게 반응하고 있으며, 프로그램을 지원하는 역할을 맡게 되었습니다.
팜 그로브 학교의 유산 보존 클럽은 학교 경영진과 세계 유산 관리 기관 간의 협약을 통해 설립되었습니다. 이 협약은 클럽의 목표와 활동을 정의합니다. 또한 여행사 등 지역 이해관계자들은 다과를 제공하고 야외 활동을 할 때 교통편을 제공하는 등 기부를 통해 이 동아리를 지원하고 있습니다.
어린이와 젊은 세대는 유산 보호의 핵심 이해관계자이며, 지역사회의 지속적인 관리와 유산과 지역사회 간의 연결을 보장하기 위해 세계유산과 유산의 가치에 대한 인식을 높이는 것이 중요하다.
어린이들이 자신의 유산에 대해 배우는 데 큰 관심을 가지고 있다는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 국립공원, 박물관, 유적지 방문과 같은 야외 활동은 아이들의 학습에 중요한 역할을 합니다. 이해관계자들은 항상 가능한 한 기꺼이 도움을 줄 것입니다.
유적지의 문화적 중요성을 인식하고 모시-오아-투냐/빅토리아 폭포의 효과적인 관리와 보존을 위해 중요한 측면은 유적지의 통합 관리 계획에 전통 지식 시스템을 포함시키는 것이었습니다. 이 유적지의 영적, 종교적 가치는 지역사회와 주민들에게 매우 중요하며, 유지, 관리, 보존은 전통적으로 지역사회에 의해 수행되고 있습니다. 이러한 가치는 유적지의 다양한 장소에 위치한 신사에 의해 구체화됩니다.
이러한 관행을 유적지 통합 관리 전략의 일부로 포함시킴으로써 이들 지역사회의 헌신과 책임감이 강화되고 유적지 관리와 관련된 기관과의 협력이 활성화되었습니다. 커뮤니티 스튜어드십은 관리 활동의 핵심적인 전략적 목표입니다.
문화는 정적인 것이 아니라 역동적인 것이기 때문에 폭포와 관련된 문화적 관습에 대한 믿음과 관행을 문서화하는 것이 중요합니다. 현장 관리가 현장의 전통 관행을 촉진함으로써 지역사회와 지역 주민들 사이에 주인의식을 공고히 한다는 점을 인식하는 것이 중요합니다. 이는 유적지 가치를 효과적으로 관리하기 위해 중요합니다.
세계유산 관리자는 세계유산을 관리하는 자신의 역할이 해당 유적지에 구현된 모든 가치를 식별하고, 이해하고, 감사해야 한다는 점을 이해해야 합니다. 여기에는 유적지의 문화적 중요성에 대한 인식과 감사, 그리고 이러한 가치를 보존하는 데 있어 지역사회의 핵심적인 역할을 인정하는 것이 포함됩니다.
사이트 관리자들은 문화적 가치를 인식하고 관리 전략의 일부로 포함시켜 왔으며, 이는 사이트와 지역 커뮤니티 간의 연결고리를 강화하는 데 큰 역할을 해왔습니다.
유적지 관리 전략의 일부로 전통 지식을 인정함으로써 주요 이해관계자와 지역사회의 긍정적인 참여가 가능해졌고, 지역 주체들이 유적지 관리와 보존에 더욱 적극적으로 참여할 수 있도록 동기를 부여하는 청지기 정신과 권한 부여 수단을 만들 수 있게 되었습니다. 전통적인 노하우와 그 관행은 의사 결정과 현장의 전반적인 거버넌스 구조에서 지역 사회와 활동가들의 역할을 강화하는 데 중요한 요소가 되었습니다. 운영위원회에 지역사회 대표들이 참여하면서 오늘날 공동 운영위원회의 의사결정 과정에도 지역사회와 전통적 노하우의 관련성이 반영되고 있습니다.
모시-오아투냐는 뛰어난 자연유산적 가치로 세계유산 목록에 등재된 유적지이지만, 지역 사회와 지역민, 나아가 국제적으로도 인정받는 중요한 정신적, 종교적 가치와도 연관되어 있습니다. 문화 매핑을 통해 유적지 관리자들은 유적지의 다층적 의미와 다양한 이해관계자 및 권리 보유자가 부여하는 다양한 가치를 폭넓게 이해할 수 있게 되었습니다. 문화 매핑을 통해 유적지는 군사적 가치, 고고학적 가치, 인류학적 가치, 문화 생태학적 가치, 역사적 건축학적 가치 등으로 구체화됩니다.
여러 지역 주체와 커뮤니티가 참여한 문화 매핑은 유적지의 중요성과 가치에 대한 인식을 넓혀 자연적 가치와 문화적 가치 사이의 다양한 상호 연관성과 유적지의 장기적인 보호를 위해 두 가치를 모두 보호해야 할 필요성에 대해 주목하게 했습니다.
지역 및 원주민 공동체의 필수적인 역할에 대한 인정은 이 구성 요소의 근간이며 유적지의 포괄적인 가치 평가를 위한 기반이 됩니다.
또한, 세계유산 보존에 있어 자연과 문화의 연계에 관한 지역 및 국제적 역량 강화 활동과 교육 과정에 현장 관리자들이 참여하고, 유사한 복합유산을 다루는 다른 현장 관리자와 교류하는 것은 매우 중요합니다.
이 활동을 통해 얻은 핵심 교훈은 모시-오아투냐/빅토리아 폭포 세계유산이 자연유산일 뿐만 아니라 중요한 문화 유적지이자 경관이라는 점입니다. 문화 매핑을 통해 유적지의 다층적인 중요성과 자연적 가치와 문화적 가치 사이의 다양한 상호 연관성, 그리고 유적지의 문화적 가치와 일부 자연적 가치를 확인하고 보호하는 데 있어 지역사회의 중요한 역할에 대해 더 폭넓게 이해할 수 있게 되었습니다.
또한 문화 매핑 활동은 기관 이해관계자와 지역 커뮤니티를 한데 모아 의사 결정, 보존 및 관리 활동에 지역 주체들을 포함시킬 수 있는 긴밀한 파트너십과 기회를 구축할 수 있는 기회가 되었습니다.
