Le programme des gardes forestiers de Budj Bim est un élément clé des dispositions institutionnelles pour la gestion et la conservation du paysage éco-culturel de Budj Bim. Le programme est financé par le gouvernement australien (par le biais de son programme de zones protégées indigènes) et géré par la Winda-Mara Aboriginal Corporation. Il emploie des rangers à plein temps encadrés par les anciens de Gunditjmara, qui leur apportent leurs connaissances et leur soutien traditionnels et culturels. Les gardes forestiers de Budj Bim sont responsables de la gestion des zones protégées de Budj Bim et de Tyrendarra. Ils sont responsables d'un large éventail d'activités de gestion, notamment la gestion de la flore et de la faune indigènes, la construction et l'entretien des sentiers de randonnée, les visites guidées et la surveillance.

Les gardes forestiers de Budj Bim jouent un rôle essentiel en assurant la continuité culturelle et la transmission des connaissances et des pratiques traditionnelles et contemporaines des Gunditjmara d'une génération à l'autre.

La colonisation et l'occupation du pays de Gunditjmara ont entraîné la perte de certaines connaissances traditionnelles concernant le fonctionnement du système d'aquaculture de Gunditjmara, en particulier lorsque l'accès à ces lieux a été restreint en raison de leur propriété privée par des non-Aborigènes. À partir de 1984, certaines parties des terres ont été progressivement restituées et achetées par des propriétaires traditionnels. Avec la restitution des terres aux Gunditjmara à la suite de la détermination des titres de propriété autochtones en 2007, les Gunditjmara se sont concentrés sur la restauration des flux d'eau et la revitalisation du système d'aquaculture. Les connaissances et les pratiques contemporaines des Gunditjmara sont renouvelées et revitalisées par les connaissances coutumières héritées. Le maintien de l'expertise traditionnelle (à la fois en termes de connaissances et de pratiques) des propriétaires traditionnels de Gunditjmara, associé à l'expertise des agences gouvernementales en matière de gestion des zones protégées, a permis la mise en place d'un modèle de gestion adaptative amélioré par le biais d'un "apprentissage à double sens". Les connaissances coutumières de Gunditjmara concernant les flux d'eau culturels remontent à plus de 6 700 ans.

Le paysage culturel de Budj Bim est situé dans le pays traditionnel de Gunditjmara. En tant que tel, les Gunditjmara ont des droits, des responsabilités et des obligations de longue date pour prendre soin du pays.

Les Gunditjmara ont donc des droits, des responsabilités et des obligations de longue date pour prendre soin de leur pays, sur la base des connaissances et des pratiques traditionnelles et permanentes des Gunditjmara.

Les traditions, connaissances et pratiques culturelles des Gunditjmara sont évidentes dans l'aquaculture des Gunditjmara, comme en témoigne l'évolution des pratiques de gestion, de stockage et de récolte des kooyangs (anguilles), ainsi que la manipulation, la modification et la gestion des flux d'eau qui en découlent. Les connaissances et les pratiques aquacoles des Gunditjmara comprennent également l'approvisionnement en herbes pour le tressage des gnarraban (paniers kooyang), les représentations traditionnelles de l'aquaculture des Gunditjmara (par exemple, les dessins complexes réalisés sur les manteaux en peau d'opossum), l'adaptation des techniques de capture traditionnelles (par exemple, la pêche à la baleine, la pêche à l'oie, etc, l'adaptation des techniques de capture traditionnelles (par exemple, l'utilisation de paniers en treillis métallique et de caisses en bois pour contenir les kooyang) et les expressions artistiques contemporaines et créatives de l'aquaculture de Gunditjmara, comme en témoignent les contes, les danses, les chants, les objets artisanaux et les sculptures.

La propriété est un élément clé pour la protection et la gestion efficaces du paysage culturel de Budj Bim. Cependant, l'accès et la propriété de la terre ont été refusés aux Gunditjmara pendant une grande partie du 19ème siècle lorsque, après l'arrivée des envahisseurs coloniaux britanniques, le pays de Gunditjmara a été occupé et l'accès à la terre a été de plus en plus refusé aux propriétaires traditionnels de Gunditjmara jusqu'aux années 1980. Néanmoins, et tout au long de la période de colonisation, les Gunditjmara ont conservé des liens avec le système aquacole grâce à leur connaissance des histoires de Budj Bim et des pratiques d'utilisation des terres qui y sont associées.

À partir de 1984, les terres ont été de plus en plus restituées et achetées par les propriétaires traditionnels Gunditjmara. En 2007, avec la reconnaissance des droits fonciers autochtones de Gunditjmara, certaines parties du pays ont été restituées à Gunditjmara. Aujourd'hui, les organisations aborigènes possèdent et gèrent le site du patrimoine mondial de Budj Bim, à l'exception du parc national de Budj Bim, qui est géré en coopération par les propriétaires traditionnels de Gunditjmara et le gouvernement de l'État de Victoria.

La propriété des terres permet aux traditions, connaissances et pratiques culturelles des Gunditjmara de s'exprimer dans le présent et dans l'avenir, grâce à la reconnaissance des droits et obligations des Gunditjmara en matière de garde et de propriété autochtone.

La protection des Kayas dépend directement de la protection des attributs/éléments naturels et culturels - matériels et immatériels - du site et de son système de connaissances et de pratiques traditionnelles. Ce besoin de protection intégrée ne se traduit pas seulement au niveau local par la reconnaissance du statut de gardien, du caractère sacré et de l'importance bio-culturelle du site, Ce besoin de protection intégrée ne se traduit pas seulement au niveau local par la reconnaissance de la garde, du caractère sacré et du rôle bioculturel important des Kayas, mais il est également reconnu et protégé au niveau international par l'inscription du site sur la liste de la Convention concernant la protection du patrimoine mondial, culturel et naturel (inscrit sous le nom de Forêts sacrées de Mijikenda Kaya) et par l'inclusion des traditions et pratiques associées aux Kayas dans les forêts sacrées de Mijikenda dans la liste des éléments nécessitant une sauvegarde urgente de la Convention de l'Unesco pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel.

Cette double inscription offre un cadre international supplémentaire pour s'attaquer à la protection du patrimoine naturel et culturel ainsi qu'à la valeur universelle exceptionnelle des forêts sacrées de kayas des Mijikenda. En outre, elle soutient les efforts déployés pour répondre directement à la nécessité de s'engager de manière urgente et proactive dans la sauvegarde des traditions qui sont confrontées à des défis importants et pourraient un jour disparaître.

La protection des forêts sacrées Mijikenda Kaya est assurée par un double ensemble de mesures traditionnelles et juridiques qui interagissent entre elles pour protéger le lieu et assurer la subsistance des communautés et des populations. En plus du cadre réglementaire traditionnel existant des Mijikenda et du Conseil des anciens (Kambi), les 10 forêts de kayas inscrites sur la liste du patrimoine mondial et bon nombre de ces forêts sacrées ont également été enregistrées en tant que monuments nationaux en vertu des dispositions de la loi sur les musées nationaux et le patrimoine, qui charge le gouvernement kenyan de soutenir les anciens des kayas dans la protection des kayas. L'enregistrement initial de 22 forêts kaya en 1992 a suscité la nécessité de créer une nouvelle unité spécialisée - l'unité de conservation des forêts côtières - au sein des musées nationaux du Kenya, dont le travail est encore aujourd'hui axé sur le partenariat avec les anciens kayas pour la protection de ces lieux.

La protection des forêts de Kaya de la côte du Kenya est une question primordiale pour les Mijikenda, neuf groupes ethniques de langue bantoue (Chonyi, Duruma, Digo, Giriama, Jibana, Kambe, Kauma, Rabai et Ribe). Les peuples Mijikenda reconnaissent leurs origines dans les forêts de Kaya et ont établi des systèmes de régulation traditionnels et des codes d'éthique basés sur le caractère sacré des forêts de Kaya et la pratique de performances traditionnelles spirituelles et sacrées telles que les prières, les serments, les enterrements, les charmes, les noms des nouveaux nés, les initiations, les réconciliations, les couronnements et autres. L'utilisation des ressources naturelles dans les forêts de Kaya est réglementée par les connaissances et les pratiques traditionnelles des Mijikeda. Ces pratiques interdisent toute exploitation active et commerciale des ressources naturelles et n'autorisent que la collecte de troncs morts et de plantes utilisées à des fins spirituelles et médicinales. Ces pratiques traditionnelles contribuent à la conservation de la biodiversité de ces forêts.

L'observation de ces codes d'éthique est supervisée par le Conseil des Anciens (Kambi) et les chefs spirituels du peuple Mijikenda, qui sont chargés de veiller à ce que les systèmes réglementaires traditionnels ne soient pas enfreints et que la forêt soit respectée.

Les forêts de Mijikenda Kaya sont de petites parcelles de terres forestières qui s'étendent entre 10 et 400 ha sur les plaines côtières du Kenya. Elles ont été créées au XVIe siècle pour servir de lieux de peuplement, mais après leur abandon dans les années 1940, ces lieux ont été définis principalement pour leurs valeurs spirituelles et religieuses. Les forêts de Kaya jouent un rôle clé dans la sphère religieuse des Mijikenda, leurs croyances et leurs pratiques, car elles sont considérées comme les maisons ancestrales et sacrées des peuples Mijikenda.

La protection des forêts de Kaya des Mijikenda nécessite une approche holistique et intégrée basée sur les valeurs naturelles et culturelles, ainsi que sur la reconnaissance du rôle des Mijikenda dans la conservation du site par le biais des systèmes de connaissances traditionnelles et la reconnaissance du caractère sacré de ces lieux. Cette identification et cette protection des valeurs à plusieurs niveaux sont fondamentales pour la protection du site et de ses habitants dans leur intégralité : de la sauvegarde de leur caractère sacré à la conservation de leur diversité bioculturelle.