グンディチマラ伝統的所有者による土地所有権

所有権は、ブジ・ビム文化的景観を効果的に保護・管理するための重要な要素である。しかし、19 世紀の大部分、イギリスの植民地侵略者の到着後、グンディトジマラ・カントリーが占領され、1980 年代までグンディトジマラ伝統的所有者は土地へのアクセスと所有権を拒否され続けた。とはいえ、植民地化された時代を通じて、グンディツマラ族はブジ・ビムの物語や関連する土地利用の慣習を知ることで、養殖システムとのつながりを保ってきた。

1984年以降、グンディツマラの伝統的所有者への土地の返還や購入が進みました。2007年にはグンディツマラの土着権が認められ、カントリーの一部がグンディツマラに返還された。現在、グンディトジマラ伝統的所有者とビクトリア州政府が共同で管理しているブジビム国立公園を除き、アボリジニ組織がブジビムの世界遺産を所有・管理している。

土地の所有権によって、グンディツマラの文化的伝統、知識、慣習を現在、そして将来にわたって表現することが可能になり、グンディツマラの管理権と土着権、両方の権利と義務が認められている。

1987年にアボリジニ土地(コンダ湖とフラムリンガムの森)法が 制定され、2007年にグンディチマラ族が1993年先住民権法(Cwlth)に基づき先住民権を決定し、さらにビクトリア州政府との共同管理の取り決めがなされたことで、このような積み重ねが可能になった。

  • カントリーの返還と、特に養殖に関するグンディチマラ族の知識と慣習の更新は、グンディチマラ族がその土地とのつながりや精神、感覚を継続することを可能にする強力な行動であった。その結果、現在の世代はグンディチマラが所有する国で成長することができ、世代間の文化強化のための強力なメカニズムとなっている。
  • 土地の所有権は、アボリジニや先住民の土地や景観を管理・保全するための基本的な必要条件であり、グンディツマラの幸福と文化的繁栄にとって不可欠なものである。ブジ・ビムの世界遺産は、グンディットジ・ミリング伝統的所有者アボリジニ・コーポレーションとウィンダ・マラ・アボリジニ・コーポレーションが所有または共同管理している土地で構成されている。そのため、この土地とその境界は、彼らの所有、管理、統制によって、自由意志に基づく事前のインフォームド・コンセントが保証されている。
  • グンディツマラの土地所有権は、グンディツマラが自分たちの国を管理する能力を持っていることを政府に示し、グンディツマラがより広範なコミュニティと関わることを可能にしてきた。
グンディジ・ミリング伝統的所有者アボリジニ公社
グンディチマラ伝統的所有者による土地所有権
グンディチマラ伝統的所有者の慣習上の権利と義務
慣習や記録された知識による、継続的な伝統的慣行の適用
ブジ・ビム・レンジャープログラム
統合された共有ガバナンス
適応的管理の枠組み
ユネスコ条約による相乗的保護:世界遺産と無形文化遺産

カヤの保護は、遺跡の自然的・文化的(有形・無形の)属性や要素、そして伝統的な知識体系や慣習の保護に直接依存している。このような統合的保護の必要性は、地元レベルだけでなく、保護管理者の認識にも反映されている、世界文化遺産・自然遺産保護条約のリストに登録され(聖なるミジケンダ・カヤの森として登録)、ユネスコ無形文化遺産保護条約の緊急保護が必要な要素のリストにミジケンダの聖なる森におけるカヤ族に関連する伝統と慣習が含まれたことで、国際的にも認識され、保護されている。

この二重登録は、自然遺産と文化遺産の保護、そして聖なるミジケンダのカヤの森の顕著な普遍的価値の両方に取り組むための国際的な枠組みを提供するものである。さらに、重大な課題に直面し、いつか消滅してしまうかもしれない伝統の保護に、緊急かつ積極的に取り組む必要性に直接取り組む努力を支援するものでもある。

世界遺産リストへの登録と無形文化遺産条約への登録は、ケニア国、ケニア国立博物館、ケニア・ユネスコ国内委員会、そしてミジケンダ民族の努力の賜物である。

このようなカイヤ族の適切な保護、保全、保護活動は、地元、地域、国家、国際レベルで遺跡の保全に携わっている伝統的なパートナーや組織的なパートナーの積極的なネットワークによって可能となっている。

一方、無形文化遺産条約は、祖先や前の世代から受け継がれてきた伝統や生きた表現といった文化遺産に焦点を当てている。これらの碑文は、遺跡の有形・無形の価値が相互に依存しあっているという認識を公式化したものであり、自然遺産と文化遺産の両面で保護が必要であると同時に、伝統的な所有者・管理者としての役割を果たすミジケンダ族の伝統的知識の保護も必要である。

緊急保護が必要なICHに登録されたことで、ミジケンダ族の伝統と慣習を保護するための活動(修復作業、世代間交流、最もよく管理されたカヤの森の表彰)の確立と創造が支援された。また、近隣のカヤ地域社会の社会経済的持続可能性のために、養蜂と蜂蜜の販売、蝶の養殖と国際市場への蛹の販売など、地域社会の保護活動も行われている。

伝統的知識とそれを支える規制システム:カヤ林保護のための制度と規制のパートナーシップ

聖なるミジケンダのカヤ林の保護は、伝統的な措置と法的措置の二重構造によって確保されており、それらが相互に作用し合うことで、場所の保護とコミュニティや人々の生活の確保がなされている。ミジケンダ族と長老評議会(カンビ)による既存の伝統的な規制枠組みに加え、世界遺産リストに登録された10のカヤの森すべてと、これらの聖なる森の多くは、ケニア政府にカヤの保護におけるカヤの長老たちを支援することを義務付けた国立博物館・遺産法の規定に基づいて、国の記念物としても登録されている。1992年に22のカヤの森が登録されたことをきっかけに、ケニア国立博物館内に海岸林保護ユニットという新たな専門部署を設置する必要が生じ、現在もカヤの長老たちと協力してこれらの場所の保護に取り組んでいる。

ミジケンダ族と、その土地の自然・文化遺産の保護を担当する関連政府機関との間に、地域的(伝統的規制制度)、国家的(国内法および法律)、国際的(世界遺産条約および無形文化遺産条約)なパートナーシップが存在することで、このような構築が可能になる。この協力関係は、すべての権利保有者と利害関係者が協力する機会を提供し、伝統的所有者と政府機関の間のコミュニケーションのプラットフォームとなっている。

ミジケンダ族の社会文化的基盤の枯渇と劣化は、これらの神聖な森林を保護するために、カヤの長老たちを支援し、協力するための制度的枠組みを確立する必要性につながっている。しかし、ミジケンダ族や他の地域コミュニティの生活におけるカヤの役割に対する理解が低下しているため、法律や規則に違反した場合の罰則を定めた法的な保護枠組みの確立と実施を通じて、より制度化された支援が必要になってきている。

さらに、これらの地域における商業的収穫の利益、差し迫った都市と農業の侵食、カヤ族の土地の使用に対する圧力は、世界遺産条約の要件を遵守するために、政府による効果的な法的保護の必要性を求めている。

ミジケンダの監督職

ケニア沿岸部のカヤの森を保護することは、ミジケンダ族という9つのバントゥー語を話す民族グループ(チョニ、ドゥルマ、ディゴ、ギリヤマ、ジバナ、カンベ、カウマ、ラバイ、リベ)の主要課題である。ミジケンダ族は自分たちの起源がカヤの森にあることを認識し、カヤの森の神聖さと、祈り、誓い、埋葬、お守り、新生児の命名、イニシエーション、和解、戴冠式など、精神的で神聖な伝統行事の実践に基づいて、伝統的な規制システムと倫理規範を確立してきた。カヤの森における天然資源の利用は、ミジケダの伝統的な知識と慣習によって規制されている。これらの慣習は、天然資源の積極的かつ商業的な利用を禁じており、枯れ木や精神的・薬効的な目的で使用される植物の採取のみを許可している。こうした伝統的な慣習は、森林の生物多様性の保全に貢献している。

これらの倫理規範の遵守は、長老評議会(Kambi)とミジケンダ族の精神的指導者たちによって監督されており、伝統的な規制制度が破られることなく、森林が尊重されるよう管理している。

カヤの森の存続は、ミジケンダ族の生計と彼らの伝統的なシステムに大きく依存している。コミュニティーの人々が都市部へ移動するにつれ、こうした慣習や伝統の存続はミジケンダ族の長老たちの手に委ねられている。プロジェクトとプログラムは、こうした精神的・伝統的な慣習を長期的に保護するための世代間交流を促進するために設立されたもので、この場所の生物文化的多様性と伝統的所有者の持続可能性にとって有益である。

ミジケンダ族による管理は、聖なるカヤの森の自然的価値と文化的・精神的価値の両方の存続にとって非常に重要である。しかし、ミジケンダ族のコミュニティは徐々に劣化しつつある。この地域の人口が増加し、地域の持続可能性が求められるようになったことで、ミジケンダ族のメンバーはこの地を捨てて都市部に住むようになった。これらの問題は、国家レベルの制度と保護の枠組みの強化(国家記念物としての指定とケニア国立博物館内の海岸林保護ユニットの創設)と、ミジケンダの伝統と慣習を「緊急保護が必要な無形文化遺産」のリストに登録するという2つの重要な手段によって取り組まれてきた。

ミジケンダ・カヤの森の神聖さと文化的価値

ミジケンダ・カヤの森は、ケニアの海岸平野に広がる10ヘクタールから400ヘクタールの小さな森林地帯である。元々は16世紀に入植地として作られましたが、1940年代に放棄された後、これらの場所は主に精神的、宗教的価値のために定義されるようになりました。カヤの森は、ミジケンダ族の先祖代々の神聖な家と見なされているため、ミジケンダ族の宗教的領域、彼らの信念、慣習において重要な役割を果たしています。

ミジケンダ族のカヤの森を保護するためには、自然的価値と文化的価値の双方に基づく総合的かつ包括的なアプローチが必要であり、伝統的知識体系を通じた遺跡の保護におけるミジケンダ族の役割の認識や、これらの場所の神聖さの認識も必要である。このような多層的な価値の識別と保護は、聖地の保護から生物文化的多様性の保全に至るまで、遺跡とそこに住む人々の全体性を保護するための基本である。

ミジケンダ族の伝統的な知識は、カヤスの聖地とその自然・文化の保全にとって重要な鍵を握っている。この場所の神聖さは、ミジケンダ族の重要な生活行事に関連した伝統や芸能の実践を通して表現されており、これらの伝統は倫理規範を形成し、統治システムの基盤となっている。効果的な保護は、長年にわたってカヤ族の保護のためにミジケンダ族と協力してきたケニア国立博物館によってさらに支えられている。

カヤの長期的な保護は、ミジケンダ族とその伝統の存続に直接依存している。カヤの森の自然環境の保護は、自然に与えられた神聖な価値の認識に基づいている。これらの価値は、ミジケンダ族が伝統的な知識を通じて保護し、守ってきたものであるが、同時に倫理規範の適用や統治システム、コミュニティによる自制原則の実施も重要である。このため、現地での社会文化的課題に取り組み、ミジケンダ族と協力して世代間交流を確立し、こうした慣習の継続と文化的・聖なる価値の保護を支援することが重要である。

ミジケンダ族の倫理規範やルールが適用されることで、長きにわたって保護が行われてきたが、カヤ族の人口動態が変化し、都市環境を優先してこれらの地域が放棄されたことで、カヤ族の制度的・法的枠組み(伝統的なものと政府によるものの両方)をさらに強化する必要性が生じている。

アシコエ・オココ
ミジケンダ・カヤの森の神聖さと文化的価値
ミジケンダの監督職
伝統的知識とそれを支える規制システム:カヤ林保護のための制度と規制のパートナーシップ
ユネスコ条約による相乗的保護:世界遺産と無形文化遺産
新しい世代の教育

今日の世界で管理・保全することだけでなく、将来の世代に情報を提供し、力を与えることを目的としたアウトリーチ活動や意識向上活動を通じて、長期的な保全を確保することを考えることが重要である。モシ・オア・トゥンヤ/ヴィクトリア・フォールズ世界遺産では、遺産に感謝する次世代を育成するため、パーム・グローブ・スクールに遺産保護クラブを設立した。この学校は世界遺産の敷地内にあり、学校経営者と密接に協力する機会を提供している。毎週のクラブミーティングで、モシ・オア・トゥンヤ/ヴィクトリア・フォールズのスタッフは、遺産保護の基本的な授業を行い、4年生から8年生を対象に遺産保護活動を行っている。

このように、教師と生徒が遺産保護の重要性を継続的に認識することは非常に重要である。博物館や国立公園、その他の遺産への訪問といった野外活動は、生徒の関心を高め、遺産の価値を効果的に伝える上で非常に効果的であることが証明されている。ツアーオペレーターなどの関係者は、このプログラムについて認識を深め、プログラムを支援する役割を与えられた。

パーム・グローブ・スクールの遺産保護クラブは、学校の経営陣と世界遺産の管理者との合意によって設立された。この協定は、クラブの目的とその活動を定義している。クラブはまた、地元の利害関係者、例えばツアーオペレーターからも支援を受けており、彼らは軽食の提供や野外活動実施時の交通手段の提供などの寄付を通じてプログラムを支援している。

  • 子供たちや若い世代は、遺産保護における重要な利害関係者であり、地域社会が遺産を守り、遺産と地域社会とのつながりを維持するためには、遺産だけでなく世界遺産の価値についての認識を高めることが重要である。
  • 子供たちが遺産について学ぶことに強い関心を持っていることは重要である。国立公園や博物館、遺産地区への訪問などの野外活動を行うことは、彼らの学習にとって重要である。利害関係者は、できることならいつでも喜んで協力する。
管理・保護活動に伝統的知識システムを取り入れる

モシ・オア・トゥンヤ/ビクトリアの滝の効果的な管理と保全のためには、遺跡の文化的重要性を認識した上で、伝統的な知識体系を遺跡の統合管理計画に取り入れることが重要である。遺跡の精神的、宗教的価値は、コミュニティや人々にとって非常に重要であり、その維持、管理、保全は、これらのコミュニティによって伝統的に行われている。これらの価値は、遺跡の様々な場所にある神社によって体現されている。

このような慣習を遺跡の統合管理戦略の一部として取り入れることで、これらのコミュニティは、より強いコミットメントと責任を持つようになり、遺跡の管理に関わる機関との協力関係も活性化した。コミュニティ・スチュワードシップは、管理活動の重要な戦略目標である。

文化は静的なものではなく、動的なものであるため、滝にまつわる文化的慣習の信念と実践を文書化することが重要である。サイト管理者がサイト内の伝統的な慣習を促進することで、コミュニティや地元住民の所有者意識が強固になることを認識することが重要である。このことは、サイト価値の効果的な管理を確実に達成する上で重要である。

サイト管理者は、世界遺産の管理における自らの役割として、それぞれのサイトに具現化されているすべての価値を特定し、理解し、評価することが必要であることを理解すべきである。これには、遺跡の文化的意義の認識と評価、そしてこれらの価値の保全において地域社会が果たす重要な役割の認識も含まれる。

遺跡管理者は、文化的価値を認識し、管理戦略の一部に組み込んでおり、これは遺跡と地域社会とのつながりを育む大きな一歩となっている。

サイトの管理戦略の一部として伝統的知識が認識されたことで、主要なステークホルダーやコミュニティが積極的に関与するようになり、スチュワードシップやエンパワーメントの手段が生まれた。伝統的なノウハウとその実践は、意思決定やサイトの全体的な統治構造において、地元コミュニティや関係者の役割を強化する上で重要な要素となっている。コミュニティの代表が運営委員会に参加することで、コミュニティと伝統的ノウハウの関連性は、共同運営委員会の意思決定プロセスにも反映されるようになった。

文化マッピング

モシ・オア・トゥンヤは、その傑出した自然遺産的価値により世界遺産リストに登録されているが、同時に、この遺跡は、地域社会と人々によって、地元、地域、さらには国際的に認識されている重要な精神的・宗教的価値とも関連している。カルチュラル・マッピングの実施によって、遺跡の管理者は、遺跡の重層的な意義と、さまざまな利害関係者や権利保持者によってもたらされるさまざまな価値について、より広く理解することができるようになった。カルチュラル・マッピングを通じて、遺跡は軍事的価値、考古学的価値、人類学的価値、文化生態学的価値、歴史的建築物の価値など、さまざまな価値を体現している。

複数の地元関係者やコミュニティが参加した文化的マッピングは、遺跡の意義と価値をより広く認識させるものであり、自然的価値と文化的価値の相互関係、そして遺跡の長期的な保全のために両者を保護する必要性に注目させるものであった。

地元や先住民のコミュニティが果たす本質的な役割を認識することが、このビルディング・ブロックのバックボーンであり、サイトの包括的な価値評価への構築である。

さらに、世界遺産の保全における自然と文化の関連性についての地域的・国際的な能力開発活動や研修コースへのサイト管理者の参加、そして同様に複雑なサイトを扱う他のサイト管理者との交流は不可欠である。

この訓練から得られた重要な教訓は、モシ・オア・トゥンヤ/ヴィクトリアの滝世界遺産は、自然的な世界遺産であるだけでなく、重要な文化的サイトであり景観でもあるということである。カルチュラル・マッピングを通じて、この遺跡の重層的な意義は、自然的価値と文化的価値の相互関係や、この遺跡の文化的価値と一部の自然的価値の識別と保護において地域社会が果たす重要な役割について、より広範な理解をもたらした。

また、文化的マッピングの実施は、関係機関と地域社会を結びつけ、より緊密なパートナーシップを築き、意思決定や保全・管理活動に地域住民を参加させる機会ともなった。