Die Eigentumsverhältnisse sind ein Schlüsselelement für den wirksamen Schutz und die Verwaltung der Kulturlandschaft von Budj Bim. Jahrhunderts verwehrt, als nach der Ankunft der britischen Kolonialherren das Gunditjmara-Land besetzt wurde und den traditionellen Besitzern der Gunditjmara bis in die 1980er Jahre zunehmend der Zugang zu dem Land verwehrt wurde. Nichtsdestotrotz behielten die Gunditjmara während der gesamten Zeit der Kolonialisierung ihre Verbindung zum Aquakultur-System durch das Wissen um die Geschichten von Budj Bim und die damit verbundenen Landnutzungspraktiken.

Ab 1984 wurde das Land zunehmend an die traditionellen Eigentümer der Gunditjmara zurückgegeben und von ihnen erworben. Im Jahr 2007 wurden mit der Anerkennung der Eingeborenenrechte der Gunditjmara einige Teile des Landes an die Gunditjmara zurückgegeben. Heute sind Aborigine-Organisationen Eigentümer und Verwalter des Weltnaturerbes Budj Bim, mit Ausnahme des Budj Bim National Park, der von den Gunditjmara Traditional Owners und der Regierung von Victoria gemeinsam verwaltet wird.

Der Besitz des Landes ermöglicht es den kulturellen Traditionen, dem Wissen und den Praktiken der Gunditjmara, sich in der Gegenwart und in der Zukunft auszudrücken, da sowohl die Rechte und Pflichten der Gunditjmara als auch die der Ureinwohner anerkannt werden.

Der Schutz der Kayas hängt unmittelbar mit dem Schutz sowohl der natürlichen als auch der kulturellen - materiellen und immateriellen - Eigenschaften/Elemente der Stätte und ihres traditionellen Wissenssystems und ihrer Praktiken zusammen. Diese Notwendigkeit eines integrierten Schutzes spiegelt sich nicht nur auf lokaler Ebene in der Anerkennung der Vormundschaft wider, Die Notwendigkeit eines integrierten Schutzes spiegelt sich nicht nur auf lokaler Ebene in der Anerkennung der Vormundschaft, der Heiligkeit und der wichtigen biokulturellen Rolle der Kayas wider, sondern wird auch auf internationaler Ebene durch die Eintragung der Stätte in die Liste des Übereinkommens zum Schutz des Kultur- und Naturerbes der Welt (als Heilige Mijikenda-Kaya-Wälder) und die Aufnahme der mit den Kayas in den heiligen Wäldern der Mijikenda verbundenen Traditionen und Praktiken in die Liste der dringend zu schützenden Elemente des UNESCO-Übereinkommens zum Schutz des immateriellen Kulturerbes anerkannt und geschützt.

Die doppelte Eintragung bietet einen zusätzlichen internationalen Rahmen, um sowohl den Schutz des Natur- und Kulturerbes als auch den außergewöhnlichen universellen Wert der heiligen Mijikenda-Kaya-Wälder in Angriff zu nehmen. Darüber hinaus unterstützt sie die Bemühungen, die Notwendigkeit eines dringenden und proaktiven Engagements für den Schutz von Traditionen, die vor großen Herausforderungen stehen und eines Tages verschwinden könnten, direkt anzugehen.

Der Schutz der heiligen Mijikenda-Kaya-Wälder wird durch ein doppeltes Bündel traditioneller und rechtlicher Maßnahmen gewährleistet, die miteinander interagieren, um den Ort zu schützen und den Lebensunterhalt der Gemeinschaften und Völker zu sichern. Zusätzlich zu dem bestehenden traditionellen Regelwerk der Mijikenda und des Ältestenrats (Kambi) wurden alle zehn Kaya-Wälder, die auf der Liste des Welterbes stehen, und viele dieser heiligen Wälder auch als nationale Denkmäler gemäß den Bestimmungen des National Museums and Heritage Act registriert, der die kenianische Regierung beauftragt, die Kaya-Ältesten beim Schutz der Kayas zu unterstützen. Die ursprüngliche Eintragung von 22 Kaya-Wäldern im Jahr 1992 hat die Einrichtung einer neuen Abteilung - der Coastal Forest Conservation Unit - innerhalb der National Museums of Kenya erforderlich gemacht, deren Arbeit sich auch heute noch auf die Zusammenarbeit mit den Kaya-Ältesten zum Schutz dieser Orte konzentriert.

Der Schutz der Kaya-Wälder an der Küste Kenias ist ein vorrangiges Anliegen der Mijikenda, neun Bantu-sprachiger ethnischer Gruppen (Chonyi, Duruma, Digo, Giriama, Jibana, Kambe, Kauma, Rabai und Ribe). Die Mijikenda-Völker sind sich ihrer Herkunft aus den Kaya-Wäldern bewusst und haben auf der Grundlage der Heiligkeit der Kaya-Wälder und der Ausübung spiritueller und heiliger traditioneller Handlungen wie Gebete, Schwüre, Bestattungen, Zaubersprüche, Namensgebung für Neugeborene, Einweihungen, Versöhnungen, Krönungen usw. traditionelle Regelwerke und Ethikkodizes geschaffen. Die Nutzung der natürlichen Ressourcen in den Kaya-Wäldern wird durch das traditionelle Wissen und die Praktiken der Mijikeda geregelt. Diese Praktiken verbieten jede aktive und kommerzielle Ausbeutung der natürlichen Ressourcen und erlauben nur das Sammeln von toten Stämmen und Pflanzen, die für spirituelle und medizinische Zwecke verwendet werden. Diese traditionellen Praktiken tragen zur Erhaltung der Artenvielfalt dieser Wälder bei.

Die Einhaltung dieser Verhaltensregeln wird vom Ältestenrat (Kambi) und den spirituellen Führern des Mijikenda-Volkes überwacht, die dafür sorgen, dass die traditionellen Regelwerke nicht verletzt werden und der Wald respektiert wird.

Die Mijikenda-Kaya-Wälder sind kleine Waldgebiete, die sich zwischen 10 und 400 ha in den Küstenebenen Kenias erstrecken. Ursprünglich wurden sie im 16. Jahrhundert als Siedlungsplätze angelegt, aber nach ihrer Aufgabe in den 1940er Jahren wurden diese Orte vor allem wegen ihrer spirituellen und religiösen Werte definiert. Die Kaya-Wälder spielen in der religiösen Sphäre der Mijikenda, ihrem Glauben und ihren Praktiken eine Schlüsselrolle, da sie als die angestammten und heiligen Wohnstätten der Mijikenda-Völker gelten.

Der Schutz der Kaya-Wälder der Mijikenda erfordert einen ganzheitlichen und integrierten Ansatz, der sich sowohl auf die natürlichen als auch auf die kulturellen Werte stützt, sowie die Anerkennung der Rolle der Mijikenda bei der Erhaltung der Stätte durch traditionelle Wissenssysteme und die Anerkennung der Heiligkeit dieser Orte. Diese vielschichtige Identifizierung und der Schutz von Werten ist von grundlegender Bedeutung für den Schutz der Stätte und ihrer Bewohner in ihrer Gesamtheit: von der Wahrung ihrer Heiligkeit bis zur Erhaltung ihrer biokulturellen Vielfalt.

Es ist wichtig, nicht nur an die Verwaltung und Erhaltung in der heutigen Welt zu denken, sondern auch an die Gewährleistung der langfristigen Erhaltung durch Öffentlichkeitsarbeit und Sensibilisierungsmaßnahmen, die darauf abzielen, künftige Generationen zu informieren und zu befähigen. In dem Bemühen, die nächste Generation darauf vorzubereiten, ihr Erbe zu schätzen, hat die Welterbestätte Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls an der Palm Grove Schule einen Club zur Erhaltung des Erbes gegründet. Die Schule befindet sich innerhalb der Grenzen des Welterbegebiets, was eine enge Zusammenarbeit mit der Schulleitung ermöglicht. Bei den wöchentlichen Clubtreffen unterrichten die Mitarbeiter von Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls die Klassen 4 bis 8 in den Grundlagen des Denkmalschutzes und führen Naturschutzaktivitäten durch.

Diese kontinuierliche Sensibilisierung von Lehrern und Schülern für die Bedeutung des Denkmalschutzes ist von entscheidender Bedeutung. Outdoor-Aktivitäten wie der Besuch von Museen, des Nationalparks und anderer Kulturerbestätten haben sich als sehr effektiv erwiesen, um das Interesse der Schüler zu wecken und ihnen die Werte des Kulturerbes zu vermitteln. Interessengruppen wie Reiseveranstalter wurden für das Programm sensibilisiert, und ihnen wurde eine Rolle bei der Unterstützung des Programms zugewiesen.

Durch die Anerkennung der kulturellen Bedeutung der Stätte ist ein wichtiger Aspekt für die wirksame Verwaltung und Erhaltung der Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls die Einbeziehung traditioneller Wissenssysteme in den integrierten Verwaltungsplan für die Stätte. Die spirituellen und religiösen Werte der Stätte sind für die Gemeinschaften und Menschen von großer Bedeutung, und ihre Pflege, Verwaltung und Erhaltung wird traditionell von diesen Gemeinschaften wahrgenommen. Diese Werte werden durch die Schreine verkörpert, die sich an verschiedenen Stellen der Stätte befinden.

Die Einbeziehung dieser Praktiken in die integrierte Managementstrategie der Stätte hat zu einem verstärkten Engagement und Verantwortungsbewusstsein dieser Gemeinschaften geführt und die Zusammenarbeit mit den an der Verwaltung der Stätte beteiligten Institutionen belebt. Die Verantwortung der Gemeinschaft ist ein wichtiges strategisches Ziel der Managementaktivitäten.

Da Kultur nicht statisch, sondern dynamisch ist, ist es wichtig, den Glauben und die Praktiken der mit den Wasserfällen verbundenen kulturellen Praktiken zu dokumentieren. Es ist wichtig anzuerkennen, dass die Verwaltung der Stätte durch die Förderung traditioneller Praktiken in der Stätte das Gefühl der Eigenverantwortung der Gemeinschaften und der lokalen Bevölkerung stärkt. Dies ist wichtig, um ein effektives Management der Werte der Stätte zu gewährleisten.

Mosi-Oa-Tunya ist eine Stätte, die aufgrund ihres herausragenden Naturerbes in die Liste des Welterbes aufgenommen wurde. Die Stätte wird jedoch auch mit wichtigen spirituellen und religiösen Werten in Verbindung gebracht, die von den Gemeinschaften und Menschen auf lokaler, regionaler und sogar internationaler Ebene anerkannt werden. Die kulturelle Kartierung hat es der Verwaltung der Stätte ermöglicht, ein umfassenderes Verständnis für die vielschichtige Bedeutung der Stätte und die verschiedenen Werte zu gewinnen, die ihr von den verschiedenen Interessengruppen und Rechteinhabern zugeschrieben werden. Durch die kulturelle Kartierung wird die Stätte mit militärischen Werten, archäologischen Werten, anthropologischen Werten und Werten der kulturellen Ökologie und der historischen Architektur verknüpft, um nur einige zu nennen.

Die kulturelle Kartierung, an der zahlreiche lokale Akteure und Gemeinschaften beteiligt waren, hat zu einer breiteren Anerkennung der Bedeutung und der Werte der Stätte geführt, die die Aufmerksamkeit auf die vielfältigen Verbindungen zwischen natürlichen und kulturellen Werten und die Notwendigkeit gelenkt hat, beide für den langfristigen Schutz der Stätte zu schützen.