La proprietà è un elemento chiave per la protezione e la gestione efficace del paesaggio culturale di Budj Bim. Tuttavia, l'accesso e la proprietà della terra sono stati negati ai Gunditjmara durante gran parte del XIX secolo, quando, dopo l'arrivo degli invasori coloniali britannici, la Gunditjmara Country è stata occupata e l'accesso alla terra è stato sempre più negato ai proprietari tradizionali Gunditjmara fino agli anni Ottanta. Ciononostante, per tutto il periodo della colonizzazione, i Gunditjmara hanno mantenuto legami con il sistema di acquacoltura attraverso la conoscenza delle storie di Budj Bim e delle pratiche di utilizzo del territorio ad esso associate.

A partire dal 1984, la terra è stata sempre più spesso restituita e acquistata dai proprietari tradizionali Gunditjmara. Nel 2007, con il riconoscimento dei diritti di proprietà dei Gunditjmara, alcune parti del Paese sono state restituite ai Gunditjmara. Oggi, le organizzazioni aborigene possiedono e gestiscono il sito del Patrimonio dell'Umanità di Budj Bim, ad eccezione del Parco Nazionale di Budj Bim, che è gestito in modo cooperativo dai Proprietari Tradizionali Gunditjmara e dal Governo Vittoriano.

La proprietà della terra consente alle tradizioni, alle conoscenze e alle pratiche culturali dei Gunditjmara di esprimersi nel presente e nel futuro, grazie al riconoscimento dei diritti e degli obblighi di custodia e di proprietà dei nativi Gunditjmara.

La protezione dei Kayas dipende direttamente dalla protezione degli attributi/elementi naturali e culturali - sia tangibili che intangibili - del sito e del suo sistema di conoscenze e pratiche tradizionali. Questa necessità di protezione integrata non si riflette solo a livello locale, attraverso il riconoscimento della custodia, sacralità e dell'importante ruolo bio-culturale dei Kayas, ma è anche riconosciuta e protetta a livello internazionale attraverso l'iscrizione del sito nell'elenco della Convenzione sulla protezione del patrimonio culturale e naturale mondiale (iscritto come Sacred Mijikenda Kaya Forests) e l'inclusione delle tradizioni e delle pratiche associate ai Kayas nelle foreste sacre dei Mijikenda nell'elenco degli elementi che necessitano di urgente salvaguardia della Convenzione UNESCO per la salvaguardia del patrimonio culturale immateriale.

La doppia iscrizione offre un ulteriore quadro internazionale per affrontare sia la protezione del patrimonio naturale e culturale sia l'Eccezionale Valore Universale delle Sacre Foreste Mijikenda Kaya. Inoltre, sostiene gli sforzi compiuti per affrontare direttamente la necessità di impegnarsi urgentemente e proattivamente nella salvaguardia di tradizioni che stanno affrontando sfide significative e che potrebbero un giorno scomparire.

La protezione delle foreste sacre Mijikenda Kaya è garantita da una doppia serie di misure tradizionali e legali che interagiscono tra loro per proteggere il luogo e garantire il sostentamento delle comunità e delle popolazioni. Oltre al quadro normativo tradizionale esistente dei Mijikenda e del Consiglio degli anziani (Kambi), tutte le 10 foreste Kaya iscritte nella Lista del patrimonio mondiale e molte di queste foreste sacre sono state registrate come monumenti nazionali ai sensi delle disposizioni della legge sui musei e sul patrimonio nazionale, che incarica il governo keniota di sostenere gli anziani kaya nella protezione dei kaya. La registrazione originaria di 22 foreste kaya nel 1992 ha fatto nascere la necessità di istituire una nuova unità dedicata - la Coastal Forest Conservation Unit - all'interno dei Musei Nazionali del Kenya, il cui lavoro è ancora oggi incentrato sulla collaborazione con gli anziani kaya per la protezione di questi luoghi.

La protezione delle foreste Kaya del Kenya costiero è una questione primaria dei Mijikenda, nove gruppi etnici di lingua bantu (Chonyi, Duruma, Digo, Giriama, Jibana, Kambe, Kauma, Rabai e Ribe). I popoli Mijikenda riconoscono le loro origini nelle foreste Kaya e hanno stabilito sistemi di regolamentazione e codici etici tradizionali basati sulla sacralità delle foreste Kaya e sulla pratica di spettacoli tradizionali spirituali e sacri come preghiere, giuramenti, sepolture, incantesimi, assegnazione di nomi ai nuovi nati, iniziazioni, riconciliazioni, incoronazioni e altro. L'uso delle risorse naturali all'interno delle foreste Kaya è regolato dalle conoscenze e dalle pratiche tradizionali dei Mijikeda. Queste pratiche vietano qualsiasi sfruttamento attivo e commerciale delle risorse naturali e consentono solo la raccolta di tronchi morti e di piante utilizzate per scopi spirituali e medicinali. Queste pratiche tradizionali contribuiscono alla conservazione della biodiversità di queste foreste.

L'osservanza di questi codici etici è supervisionata dal Consiglio degli anziani (Kambi) e dai leader spirituali del popolo Mijikenda, che hanno il compito di garantire che i sistemi normativi tradizionali non vengano violati e che la foresta venga rispettata.

Le Mijikenda Kaya Forest sono piccoli lembi di foresta che si estendono tra i 10 e i 400 ettari nelle pianure costiere del Kenya. Originariamente furono create nel XVI secolo come luoghi di insediamento, ma dopo il loro abbandono negli anni '40 questi luoghi sono stati definiti soprattutto per i loro valori spirituali e religiosi. Le foreste Kaya giocano un ruolo fondamentale nella sfera religiosa dei Mijikenda, nelle loro credenze e nelle loro pratiche, poiché sono considerate le case ancestrali e sacre dei popoli Mijikenda.

La protezione delle Foreste Kaya dei Mijikenda richiede un approccio olistico e integrato basato sui valori naturali e culturali, nonché il riconoscimento del ruolo dei Mijikenda nella conservazione del sito attraverso i sistemi di conoscenza tradizionale e il riconoscimento della sacralità di questi luoghi. Questa identificazione e protezione multilivello dei valori è fondamentale per la protezione del sito e della sua gente nella sua interezza: dalla salvaguardia della sua sacralità alla conservazione della sua diversità bio-culturale.

È importante pensare non solo alla gestione e alla conservazione nel mondo di oggi, ma anche a garantire una conservazione a lungo termine attraverso attività di sensibilizzazione e di outreach volte a informare e responsabilizzare le generazioni future. Nel tentativo di preparare la prossima generazione ad apprezzare il proprio patrimonio, il Sito del Patrimonio Mondiale Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls ha sviluppato un club di conservazione del patrimonio presso la scuola Palm Grove. La scuola si trova all'interno dei confini della proprietà del Patrimonio mondiale e questo ha offerto l'opportunità di lavorare in stretta collaborazione con la direzione della scuola. Durante le riunioni settimanali del club, il personale di Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls impartisce lezioni di base sulla conservazione del patrimonio e intraprende attività di conservazione nell'ambito dell'insegnamento tra i 4 e gli 8 anni.

Questa continua sensibilizzazione sull'importanza della conservazione del patrimonio per insegnanti e alunni è fondamentale. Le attività all'aperto, come le visite ai musei, al Parco Nazionale e ad altri siti del patrimonio, si sono rivelate molto efficaci per sviluppare l'interesse degli studenti e per comunicare loro in modo efficace i valori del patrimonio. Le parti interessate, come gli operatori turistici, sono state sensibilizzate sul programma e hanno avuto un ruolo da svolgere nel sostenere il programma.

Grazie al riconoscimento del significato culturale del sito, un aspetto importante per la gestione e la conservazione efficace di Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls è stato l'inserimento dei sistemi di conoscenza tradizionale nel piano di gestione integrata del sito. I valori spirituali e religiosi del sito sono di grande importanza per le comunità e le persone e il loro mantenimento, la gestione e la conservazione sono effettuati tradizionalmente da queste comunità. Questi valori sono incarnati dai santuari situati in vari siti del sito.

L'inclusione di queste pratiche come parte della strategia di gestione integrata del sito ha portato a un maggiore impegno e responsabilità da parte di queste comunità e ha vitalizzato la cooperazione con le istituzioni coinvolte nella gestione del sito. La gestione comunitaria è un obiettivo strategico fondamentale delle attività di gestione.

Poiché la cultura non è statica ma dinamica, è importante documentare le credenze e le pratiche culturali legate alle cascate. È importante riconoscere che la gestione del sito, agevolando le pratiche tradizionali, rafforza il senso di appartenenza delle comunità e della popolazione locale. Questo è importante per garantire una gestione efficace dei valori del sito.

Mosi-Oa-Tunya è un sito iscritto nella Lista del Patrimonio Mondiale per il suo eccezionale valore di patrimonio naturale, ma il sito è anche associato a valori spirituali e religiosi fondamentali, riconosciuti dalle comunità e dalle persone a livello locale, regionale e persino internazionale. L'esercizio di mappatura culturale ha permesso alla gestione del sito di ottenere una più ampia comprensione del significato multistrato del sito e dei diversi valori ad esso attribuiti dalle diverse parti interessate e dai detentori dei diritti. Attraverso la mappatura culturale, il sito è stato incarnato con valori militari, archeologici, antropologici, di ecologia culturale e di architettura storica, per citarne alcuni.

La mappatura culturale, con il coinvolgimento di molteplici attori e comunità locali, ha portato a un più ampio riconoscimento del significato e dei valori del sito, portando all'attenzione le molteplici interconnessioni tra valori naturali e culturali e la necessità di salvaguardare entrambi per la tutela a lungo termine del sito.