保护布吉比姆文化景观的价值--尤其是在气候变化的情况下--是以贡迪杰马拉传统知识和适应性管理框架为基础的，该框架的重点是通过不断评估各项行动在实现管理目标方面所取得的成功，促进持续学习和适应；并允许在未来调整管理行动，以最佳方式实现管理目标。适应性管理旨在整合管理的具体组成部分，以提供一个框架，系统地检验各种假设，促进学习和持续改进，并及时提供信息以支持管理决策。它包括利用监测、评估、报告和改进来加强 Gunditjmara 的学习，实施风险评估方法，存储和管理信息，以及利用技术来协助土地管理活动。
最后，该框架旨在加强和鼓励健康环境与健康社会之间的联系，Gunditjmara 的 "Ngootyoong Gunditj，Ngootyoong Mara"（健康的国家，健康的人民）原则强调了这一点，该原则与维多利亚州公园的 "健康的公园，健康的人民 "原则密切相关。
通过贡迪杰-米林传统所有者土著公司（Gunditj Mirring Traditional Owners Aboriginal Corporation，GMTOAC）、布吉-比姆理事会（Budj Bim Council）和温达-马拉土著公司（Winda Mara Aboriginal Corporation）的共同治理和决策，实现了适应性管理框架内的共同协调与合作。适应性管理框架通过保护区管理计划、世界遗产提名档案和恩古蒂约贡迪杰-恩古蒂约贡马拉西南管理计划--石头之乡得以启动。
该框架通过不断评估各项行动在实现管理目标方面取得的成功，支持今后对管理行动进行调整，从而实现持续学习。该框架要求整合各种管理要素，以提供一种方法，系统地检验各种假设，促进学习和持续改进，并为管理决策提供及时的信息支持。
学习和持续改进，并及时提供支持管理决策的信息。最终，该框架旨在加强和促进 Gunditjmara 关于健康环境和健康社会的知识和实践之间的联系（Ngootyoong Gunditj, Ngootyoong Mara - 健康的国家，健康的人民）。
在创建有效的适应性管理框架方面，最大的经验是与更广泛的当地社区（包括邻近的土地所有者）合作。为此，我们深入社区（如举办讲座），并邀请社区到 Gunditjmara 土地上分享管理观点。
对布吉比姆文化景观的习俗和立法保护是通过一个既定的治理系统来实现和实施的。在地方一级，监督和合作保护和管理该地方的治理、决策和行政机构是布吉-比姆理事会、贡迪杰-米林传统所有者土著公司（GMTOAC）和温达-马拉土著公司。
2007 年，根据1993 年《土著产权法》（Cwlth）对 Gunditjmara 土著产权的确定以及与维多利亚州政府的进一步联合管理安排，使得传统知识与政府机构的专业知识（生态学、风险管理等）之间的 "双向 "共享系统得以建立。特别是 Budj Bim 理事会，使 Gunditjmara 传统所有者与政府之间的关系得以不断建立和维持。
布吉-比姆护林员计划是布吉-比姆生态文化景观管理和保护机构安排的重要组成部分。该计划由澳大利亚政府（通过其土著保护区计划）资助，并通过温达马拉土著公司进行管理，雇用全职护林员，由 Gunditjmara 长老指导，为他们提供传统文化知识和支持。Budj Bim 护林员负责管理 Budj Bim 和 Tyrendarra 保护区。护林员负责各种管理活动，包括本地动植物管理、建设和维护步行路径、提供导游服务和监测。
布吉比姆护林员在确保文化的连续性以及传统和现代贡迪杰马拉知识和习俗的代代相传方面发挥着关键作用。
原住民保护区计划由澳大利亚政府的原住民发展战略计划提供资金，Budj Bim 游侠计划由 Gunditjmara 负责实施，该计划支持在乡村开展工作，将其作为一项文化活动，确保知识和实践的传承。如果没有政府资助，Gunditjmara 目前没有管理乡村的资源。
对 Gunditjmara 地区的殖民化和占领导致有关 Gunditjmara 水产养殖系统运作的一些传统知识的丧失，特别是当由于非土著人的私人所有权而限制进入这些地方时。从 1984 年开始，部分土地逐渐归还给传统所有者并由他们购买，随着 2007 年原住民所有权确定后土地归还给 Gunditjmara，Gunditjmara 的工作重点转向恢复水流和振兴水产养殖系统。当代 Gunditjmara 的知识和实践通过继承的传统知识得以更新和振兴。Gunditjmara 传统所有者的传统专业知识（包括知识和实践）的延续，与政府机构的保护区管理专业知识相结合，通过 "双向学习 "建立了强化的适应性管理模式。关于文化水流的 Gunditjmara 传统知识可以追溯到 6700 多年前。
有了记录在案的知识（包括个人、长老和社区记忆）和历史文献，传统做法得以延续，特别是维护和创建渠道（yereoc）、堰（石头和木头）和水坝，以及改造池塘和水坑。此外，继续进行水产养殖的一个关键因素是将该地的所有权归还给 Gunditjmara 传统所有者。
Budj Bim 文化景观位于 Gunditjmara 传统国家境内。因此，Gunditjmara 长期以来一直有权利、责任和义务
因此，Gunditjmara 人长期以来一直有权利、责任和义务根据 Gunditjmara 人的传统知识和习俗来保护自己的国家。
Gunditjmara 文化传统、知识和实践在 Gunditjmara 水产养殖中显而易见；这体现在不断变化的 kooyang（鳗鱼）管理、储存、捕捞以及相关的水流操纵、改变和管理实践中。Gunditjmara 水产养殖的知识和实践还包括用于编织 gnarraban（kooyang 篮子）的牧草、Gunditjmara 水产养殖的传统代表（例如，负鼠皮斗篷上的复杂图案）、对传统捕捉技术的改良（例如，使用铁丝网篮子和木箱来盛装芋阳），以及当代 Gunditjmara 水产养殖的创造性艺术表现形式--如讲故事、舞蹈、歌曲、工艺品和雕塑。
自 20 世纪 80 年代起，Gunditjmara 的权利得到了澳大利亚政府的承认--1987 年 《土著土地（康达湖和弗拉姆林厄姆森林）法》 （维多利亚州）是第一部承认 Gunditjmara 及其权利的法律。
Gunditjmara 的权利得到了澳大利亚政府1993 年《土著产权法》和维多利亚州政府2006 年《土著遗产 法》的承认。传统和习惯权利与义务通过治理安排得到落实。
所有权是有效保护和管理 Budj Bim 文化景观的关键因素。然而，在 19 世纪的大部分时间里，Gunditjmara 人被剥夺了对这片土地的使用权和所有权，在英国殖民入侵者到来之后，Gunditjmara 国家被占领，直到 20 世纪 80 年代，Gunditjmara 传统所有者越来越多地被剥夺了使用土地的权利。然而，在整个殖民时期，贡迪杰马拉人通过了解布杰比姆的故事和相关的土地使用实践，保留了与水产养殖系统的联系。
从 1984 年起，越来越多的土地归还给了 Gunditjmara 传统所有者并由他们购买。2007 年，随着 Gunditjmara 的原住民所有权得到承认，国家的部分土地归还给了 Gunditjmara。如今，原住民组织拥有并管理着布吉比姆世界遗产，但布吉比姆国家公园除外，该公园由贡迪克马拉传统所有者和维多利亚州政府共同管理。
由于 Gunditjmara 监护权和土著产权及义务均得到承认，土地所有权使 Gunditjmara 的文化传统、知识和习俗得以在现在和未来得到体现。
1987 年 《原住民土地（康达湖和弗拉姆林厄姆森林）法》 （维多利亚州）和 2007 年根据1993 年《原住民所有权法》（维多利亚州）确定的 Gunditjmara 原住民所有权以及与维多利亚州政府的进一步联合管理安排，使这一基石得以实现。
对卡亚人的保护直接取决于对该遗址的自然和文化（有形和无形）属性/要素及其传 统知识体系和做法的保护。这种综合保护的需要不仅体现在地方一级，还体现在对监护权的认可上、这种综合保护的需要不仅体现在地方一级，即承认卡雅人的监护权、神圣性和重要的生 物文化作用，而且还通过将该遗址列入《保护世界文化和自然遗产公约》（被列为神圣的米吉 肯达卡雅森林）以及将与米吉肯 达 神圣森林中的卡雅人有关的传统和习俗列入教科文组织《保 护非物质文化遗产公约》急需保护的遗产名录，在国际上得到承认和保护。
这两项遗产的列入为保护自然和文化遗产以及米吉肯达卡亚圣林的突出普遍价值提供了一个新的国际框架。此外，它还支持为直接满足保护面临重大挑战并有可能在某一天消失的传统的紧迫性和主动性所做的努力。
被列入《世界遗产名录》和《非物质文化遗产公约》是肯尼亚政府、肯尼亚国家博 物馆、肯尼亚教科文组织全国委员会和米吉肯达族人共同努力的结果。
通过在地方、地区、国家和国际各级参与保护该遗产地的传统和机构合作伙伴的积极网络，才有可能对卡亚人进行充分的保存、保护和保障。
世界遗产公约》涉及保护遗产地的突出普遍价值和承载这些价值的属性，另一方面，《非物质文化遗产公约》侧重于传统文化遗产、祖先和前人继承的活的表现形式。这些申遗正式确认了该遗产地的有形和无形价值的相互依存性，有必要从自然和文化遗 产以及保护米吉肯达人作为传统所有者和监护人的传统知识两个方面加以保护。
列入《急需保护的非物质文化遗产名录》支持建立和开展保护米吉肯达人传统和习俗的活动（修复工作、代际交流、最佳管理卡亚森林奖），以及社区保护活动，如养蜂和蜂蜜销售、蝴蝶养殖和向国际市场销售蛹，以促进邻近卡亚当地社区的社会经济可持续发展。
米吉肯达卡亚圣林的保护是通过一套传统和法律的双重措施来确保的，这些措施相互作用，既保护了地方，又确保了社区和人民的生计。在米吉肯达和长老理事会（Kambi）现有的传统监管框架之外，已列入《世界遗产名录》的所有 10 个卡亚森林和其中许多神圣森林也已根据《国家博物馆和遗产法》的规定登记为国家古迹，该法授权肯尼亚政府支持卡亚长老保护卡亚人。1992 年最初登记的 22 个卡亚森林促使肯尼亚国家博物馆成立了一个新的专门部门--沿海森林保护部门，其工作重点是与卡亚长老合作保护这些地方。
米吉肯达人与负责保护当地自然和文化遗产的相关政府机构在地方（传统监管体系）、国家（国家法案和立法）和国际（世界遗产和非物质文化遗产公约）各级建立了伙伴关系，使这一基石得以实现。这种合作为所有权利持有者和利益相关者提供了共同工作的机会，也是传统所有者和政府机构之间进行交流的平台。
米吉肯达人社会文化结构的枯竭和退化导致有必要建立一个制度框架，支持卡亚长老并与他们合作保护这些神圣的森林。现有的传统监管制度是一套主要由社区成员遵守的保护制度，但由于对卡亚人在米吉肯达人和其他当地社区生活中的作用的认识有所退化，因此需要通过建立和实施法律保护框架，并对违反法律法规的行为规定明确的惩罚措施，逐步提供更加制度化的支持。
此外，这些地区的商业采伐利益、紧迫的城市和农业侵蚀以及使用卡雅人土地的压力，都要求政府提供有效的法律保护，以遵守《世界遗产公约》的要求。
保护肯尼亚沿海的卡亚森林是米吉肯达人（Mijikenda）的首要任务，米吉肯达人是九个讲班 图语的民族（Chonyi、Duruma、Digo、Giriama、Jibana、Kambe、Kauma、Rabai 和 Ribe）。米吉肯达人承认自己起源于卡亚森林，并根据卡亚森林的神圣性以及祈祷、宣誓、葬礼、符咒、新生儿命名、入会、和解、加冕等精神和神圣传统表演的实践，建立了传统的管理制度和道德规范。卡亚森林自然资源的使用是通过米吉凯达人的传统知识和习俗进行管理的。这些习俗禁止对自然资源进行任何积极的商业开发，只允许采集枯木和用于精神和医药目的的植物。这些传统做法有助于保护这些森林的生物多样性。
长老理事会（Kambi）和米吉肯达人的精神领袖负责监督这些道德规范的遵守情况，确保传统的管理制度不被破坏，森林得到尊重。
卡亚森林的生存高度依赖于米吉肯达人的生计及其传统体系。随着社区成员向城市地区迁移，这些习俗和传统的生存掌握在米吉肯达族长者的手中。该项目和方案的设立旨在促进代际交流，以长期保护这些精神和传统习俗，这有利于该地区生物文化的多样性和传统所有者的可持续性。
米吉肯达人行使的监护权对神圣卡亚森林的自然和文化/精神价值的存续具有重要意义。然而，米吉肯达人的社区正在慢慢退化：随着该地区人口的增加和当地可持续发展的需要，米吉肯达人已放弃该地，前往城市地区生活。这些问题已通过两个主要途径得到解决：加强国家一级的机构和保护框架（指定为国家古迹，并在肯尼亚国家博物馆内设立沿海森林保护股），以及将 Mijikenda 的传统和习俗列入急需保护的非物质文化遗产名录。
