ملكية الأرض من قبل الملاك التقليديين في جونديتجمارا
قناة وبركة تربية الأحياء المائية. المؤلف: تايسون لوفيت-موراي
Gunditj Mirring Traditional Owners Aboriginal Corporation
الملكية هي عنصر أساسي للحماية والإدارة الفعالة للمشهد الثقافي لبلاد غونديتجمارا. ومع ذلك، فقد حُرم الغونديتمارا من الوصول إلى الأرض وملكيتها خلال جزء كبير من القرن التاسع عشر عندما تم احتلال بلاد الغونديتمارا بعد وصول الغزاة الاستعماريين البريطانيين، وأصبح الوصول إلى الأرض ممنوعاً على نحو متزايد على الملاك التقليديين للبدج بيم حتى ثمانينيات القرن العشرين. وعلى الرغم من ذلك، وطوال فترة الاستعمار، احتفظ الغونديتمارا بصلات مع نظام تربية الأحياء المائية من خلال معرفة قصص البودج بيم وممارسات استخدام الأراضي المرتبطة بها.
واعتباراً من عام 1984، أعيدت الأراضي بشكل متزايد إلى ملاك الغونديتمارا التقليديين وتم شراؤها من قبلهم. وفي عام 2007، ومع الاعتراف بحقوق الملكية الأصلية للغونديتجمارا، أعيدت بعض أجزاء من البلاد إلى الغونديتجمارا. واليوم، تمتلك منظمات السكان الأصليين موقع التراث العالمي لبودج بيم وتديره باستثناء متنزه بودج بيم الوطني، الذي يدار بشكل تعاوني من قبل المالكين التقليديين لغونديتجمره وحكومة فيكتوريا.
تمكّن ملكية الأرض من التعبير عن تقاليد الغونديتمارا الثقافية ومعارفهم وممارساتهم في الحاضر والمستقبل نتيجة للاعتراف بحقوق والتزامات الوصاية على الغونديتمارا وحقوق والتزامات الملكية الأصلية.
وقد تم تمكين هذه اللبنة الأساسية من خلال الاعتراف بقانون أراضي السكان الأصليين (بحيرة كونداه وغابة فراملينجهام) لعام 1987 (فيكتوريا) وتحديد حق ملكية السكان الأصليين للغونديتجمارا في عام 2007 بموجب قانون حق الملكية للسكان الأصليين لعام 1993 (Cwlth) والترتيبات الإضافية للإدارة المشتركة مع حكومة فيكتوريا.
لقد كانت عودة الريف وتجديد معارف وممارسات الغونديتمارا - فيما يتعلق بتربية الأحياء المائية على وجه الخصوص - من الإجراءات القوية التي مكنت الغونديتمارا من مواصلة إحساسهم بالارتباط والروح والشعور بالمكان. ونتيجة لذلك، فإن الأجيال الحالية قادرة على النمو على أرض مملوكة لغونديتجمرة، الأمر الذي يوفر آلية قوية لتعزيز الثقافة بين الأجيال.
إن ملكية الأرض حاجة أساسية لإدارة أراضي السكان الأصليين وأراضي السكان الأصليين والمناظر الطبيعية والحفاظ عليها، وهي ضرورية لرفاهية غونديتجمره وازدهارها الثقافي. وتتألف ملكية التراث العالمي لبودج بيم من الأراضي التي تملكها أو تديرها بشكل مشترك مؤسسة غونديتج-ميرينج للملاك التقليديين للسكان الأصليين من الغونديتج-ميرينج ومؤسسة ويندا-مارا للسكان الأصليين. ولذلك فإن الموقع وحدوده مكفولان بالموافقة الحرة والمسبقة والمستنيرة بحكم ملكيتهما وإدارتهما وسيطرتهما.
وقد أثبتت ملكية أراضي الغونديتمارا للحكومات أن الغونديتمارا لديهم القدرة على إدارة بلدهم؛ ومكنت الغونديتمارا من المشاركة بشكل متزايد مع المجتمع الأوسع.
ملكية الأرض من قبل الملاك التقليديين في جونديتجمارا
الحقوق والالتزامات العرفية للمالك التقليدي غونديتجمارا
تطبيق الممارسات التقليدية المستمرة من خلال المعرفة العرفية والمدونة
برنامج بدج بيم رينجرز
الحوكمة المتكاملة والمشتركة
إطار الإدارة التكيفية
الحماية التآزرية بموجب اتفاقيات اليونسكو: التراث العالمي والتراث الثقافي غير المادي
مشاركة المعرفة ونقلها.
Ashikoye Okoko
طقوس كايا فونجو.
Ashikoye Okoko
طقوس لاسترضاء الآلهة في كايا مودزيموفيا راباي.
Ashikoye Okoko
تعتمد حماية موقع كاياس بشكل مباشر على حماية كل من السمات/العناصر الطبيعية والثقافية - الملموسة وغير الملموسة - للموقع ونظام المعرفة والممارسات التقليدية الخاصة به. هذه الحاجة إلى الحماية المتكاملة لا تنعكس فقط على المستوى المحلي من خلال الاعتراف بالوصاية والقداسة والدور الثقافي الحيوي الهام للكايا على المستوى المحلي، بل تنعكس هذه الحاجة للحماية المتكاملة ليس فقط على المستوى المحلي من خلال الاعتراف بالوصاية والقداسة والدور الثقافي الحيوي الهام للكايا بل أيضاً على المستوى الدولي من خلال إدراج الموقع على قائمة اتفاقية حماية التراث العالمي الثقافي والطبيعي (المسجلة باسم غابات ميجيكندا كايا المقدسة) وإدراج التقاليد والممارسات المرتبطة بالكايا في غابات ميجيكندا المقدسة في قائمة العناصر التي تحتاج إلى حماية عاجلة في اتفاقية اليونسكو لحماية التراث الثقافي غير المادي.
ويوفر هذا الإدراج المزدوج إطاراً دولياً إضافياً لمعالجة كل من حماية التراث الطبيعي والثقافي والقيمة العالمية البارزة لغابات ميجيكندا كايا المقدسة. بالإضافة إلى ذلك، فإنه يدعم الجهود المبذولة في التصدي المباشر للحاجة إلى الانخراط بشكل عاجل واستباقي في حماية التقاليد التي تواجه تحديات كبيرة وقد تختفي يومًا ما.
لقد كان إدراج الموقع على قائمة التراث العالمي واتفاقية التراث الثقافي غير المادي جهداً جماعياً من قبل دولة كينيا والمتاحف الوطنية في كينيا واللجنة الوطنية الكينية لليونسكو وشعوب الميجيكندا.
وقد تسنى صون وحماية وحماية موقع كاياس بشكل ملائم من خلال شبكة نشطة من الشركاء التقليديين والمؤسسيين المشاركين في صون الموقع على المستوى المحلي والإقليمي والوطني والدولي.
تتعامل اتفاقية التراث العالمي مع حماية القيمة العالمية البارزة للموقع والسمات التي تحمل هذه القيم، ومن ناحية أخرى تركز اتفاقية التراث الثقافي غير المادي على التراث الثقافي للتقاليد والتعبيرات الحية التي ورثها الأجداد والأجيال السابقة. وقد أضفى هذان النقشان الطابع الرسمي على الاعتراف بالطابع المترابط للقيم الملموسة وغير الملموسة للموقع، والتي تعتبر حمايتها ضرورية من حيث التراث الطبيعي والثقافي على حد سواء، وكذلك حماية المعارف التقليدية للميجيكندا في دورهم كملاك تقليديين وحراس.
وقد دعم الإدراج في قائمة التراث الثقافي الدولي الذي يحتاج إلى حماية عاجلة إنشاء واستحداث أنشطة لحماية تقاليد وممارسات الميجيكندا (أعمال الترميم، والتبادل بين الأجيال، وجوائز لأفضل إدارة لغابات كايا)، فضلاً عن أنشطة حماية المجتمع المحلي مثل تربية النحل وبيع العسل، وتربية الفراشات وبيع الشرانق في الأسواق الدولية من أجل الاستدامة الاجتماعية والاقتصادية للمجتمعات المحلية المجاورة للكايا.
يشرح الزعيم الروحي لكايا راباي العصا المضروبة وغير المضروبة.
Ashikoye Okoko
نقل المعرفة.
Ashikoye Okoko
يتم ضمان حماية غابات ميجيكندا كايا المقدسة من خلال مجموعة مزدوجة من التدابير التقليدية والقانونية التي تتفاعل مع بعضها البعض لحماية المكان وضمان معيشة المجتمعات والشعوب. فبالإضافة إلى الإطار التنظيمي التقليدي القائم للمايجيكندا ومجلس الحكماء (كامبي)، تم تسجيل جميع غابات كايا الـ10 المدرجة في قائمة التراث العالمي والعديد من هذه الغابات المقدسة كمعالم وطنية بموجب أحكام قانون المتاحف والتراث الوطني الذي يخول الحكومة الكينية دعم حكماء كايا في حماية الكايا. وقد أثار التسجيل الأصلي لـ 22 غابة كايا في عام 1992 الحاجة إلى إنشاء وحدة جديدة مخصصة - وحدة الحفاظ على الغابات الساحلية - داخل المتاحف الوطنية في كينيا التي لا يزال عملها حتى اليوم يركز على العمل بالشراكة مع شيوخ الكايا لحماية هذه الأماكن.
يتم تمكين هذه اللبنة الأساسية من خلال وجود شراكات بين الميجيكندا والمؤسسات الحكومية ذات الصلة المسؤولة عن حماية التراث الطبيعي والثقافي للأماكن على المستوى المحلي (الأنظمة التنظيمية التقليدية) والوطني (القوانين والتشريعات الوطنية) والدولي (اتفاقيات التراث العالمي والتراث الثقافي غير المادي). ويتيح هذا التعاون الفرصة لجميع أصحاب الحقوق وأصحاب المصلحة للعمل معاً، كما أنه منصة للتواصل بين الملاك التقليديين والمؤسسات الحكومية.
وقد أدى استنزاف وتدهور النسيج الاجتماعي والثقافي لشعب الميجيكندا إلى الحاجة إلى إنشاء إطار مؤسسي لدعم شيوخ الكايا والعمل بالتعاون معهم من أجل الحفاظ على هذه الغابات المقدسة. ويمثل النظام التنظيمي التقليدي المعمول به مجموعة واحدة من الحماية التي يراعيها أفراد المجتمع المحلي في الغالب، إلا أن الفهم المتدهور لدور الكايا في حياة شعب الميجيكندا والمجتمعات المحلية الأخرى أدى تدريجياً إلى الحاجة إلى دعم مؤسسي أكثر من خلال إنشاء وتنفيذ أطر الحماية القانونية مع تحديد عقوبات محددة لانتهاك القوانين واللوائح.
بالإضافة إلى ذلك، فإن مصالح الحصاد التجارية في هذه المناطق، والزحف العمراني والزراعي الضاغط والضغوطات لاستخدام أراضي الكايا قد دعت إلى ضرورة توفير حماية قانونية فعالة من قبل الحكومة من أجل الامتثال لمتطلبات اتفاقية التراث العالمي.
تعد حماية غابات كايا في غابات كايا الساحلية في كينيا مسألة أساسية لدى الميجيكندا، وهي تسع مجموعات عرقية ناطقة بلغة البانتو (شوني ودوروما وديغو وجيرياما وجيبانا وكامبي وكاوما وراباي وريبي). وتعترف شعوب الميجيكندا بأصولها في غابات كايا وقد وضعت أنظمة تنظيمية تقليدية ومدونات أخلاقية تقليدية تستند إلى قدسية غابات كايا وممارسة العروض الروحية والتقليدية المقدسة مثل الصلوات وأداء القسم والدفن والتعاويذ وتسمية المولودين حديثاً وطقوس التعبد والمصالحات والتتويج وغيرها. يتم تنظيم استخدام الموارد الطبيعية داخل غابات كايا من خلال المعارف والممارسات التقليدية لقبيلة الميجيكيدا. تحظر هذه الممارسات أي استغلال نشط وتجاري للموارد الطبيعية، وتسمح فقط بجمع جذوع الأشجار والنباتات الميتة المستخدمة لأغراض روحية وطبية. وتساهم هذه الممارسات التقليدية في الحفاظ على التنوع البيولوجي لهذه الغابات.
ويشرف مجلس الحكماء (كامبي) والزعماء الروحيون لشعب الميجيكندا على احترام هذه المدونات الأخلاقية، وهم مسؤولون عن ضمان عدم انتهاك الأنظمة التنظيمية التقليدية واحترام الغابة
ويعتمد بقاء غابات كايا اعتماداً كبيراً على معيشة الميجيكندا ونظامهم التقليدي. ومع انتقال أفراد المجتمع المحلي نحو المناطق الحضرية، فإن بقاء هذه الممارسات والتقاليد في أيدي كبار السن من شعوب الميجيكندا. وقد أُنشئت المشاريع والبرامج لتعزيز التبادل بين الأجيال من أجل الحفاظ على هذه الممارسات الروحية والتقليدية على المدى الطويل، والتي تعود بالنفع على التنوع البيولوجي الثقافي للمكان واستدامة الملاك التقليديين.
وتكتسي الوصاية التي يمارسها شعب الميجيكندا أهمية كبيرة لبقاء القيم الطبيعية والثقافية/الروحية لغابات كايا المقدسة. ومع ذلك، فإن مجتمعات الميجيكندا آخذة في التدهور ببطء: فمع تزايد عدد سكان المنطقة والحاجة إلى الاستدامة المحلية، هجر أفراد الميجيكندا المكان للعيش في المناطق الحضرية. وقد عولجت هذه القضايا من خلال وسيلتين رئيسيتين: تعزيز الإطار المؤسسي والحمائي على المستوى الوطني (تصنيفها كنصب تذكاري وطني وإنشاء وحدة الحفاظ على الغابات الساحلية داخل المتاحف الوطنية في كينيا) وإدراج تقاليد وممارسات الميجيكندا في قائمة التراث الثقافي غير المادي الذي يحتاج إلى حماية عاجلة.
غابة ميجيكندا كايا هي عبارة عن بقع صغيرة من أراضي الغابات تمتد بين 10 و400 هكتار على السهول الساحلية في كينيا. وقد تم إنشاؤها في الأصل في القرن السادس عشر كأماكن للاستيطان، ولكن بعد هجرها في أربعينيات القرن العشرين، تم تعريف هذه الأماكن في الغالب لقيمها الروحية والدينية. وتلعب غابات كايا دوراً رئيسياً في المجال الديني لشعوب الميجيكندا ومعتقداتهم وممارساتهم حيث تعتبر غابات كايا منازل الأجداد والمقدسة لشعوب الميجيكندا.
وتتطلب حماية غابات ميجيكندا كايا نهجاً شاملاً ومتكاملاً يستند إلى القيم الطبيعية والثقافية على حد سواء، فضلاً عن الاعتراف بدور الميجيكندا في الحفاظ على الموقع من خلال نظم المعرفة التقليدية والاعتراف بقدسية هذه الأماكن. إن هذا التحديد متعدد الطبقات للقيم وحمايتها أمر أساسي لحماية الموقع وسكانه في شموليته: من صون قدسيته إلى الحفاظ على تنوعه البيولوجي الثقافي.
تعتبر المعارف التقليدية للميجيكندا أساسية بالنسبة لأرض الكاياس المقدسة والحفاظ على طبيعتهم وثقافتهم. يتم التعبير عن قدسية المكان من قبل الميجيكندا من خلال ممارسة التقاليد وفنون الأداء المتعلقة بأحداث الحياة المهمة لدى الميجيكندا، وتشكل هذه التقاليد مدونة الأخلاقيات وهي أساس نظام الحوكمة المعمول به. وتدعم المتاحف الوطنية في كينيا عملية الحفظ الفعالة هذه، حيث عملت على مر السنين مع الميجيكندا من أجل حماية شعب الميجيكندا.
تعتمد حماية الكايا على المدى الطويل على بقاء الميجيكندا وتقاليدهم بشكل مباشر. وتستند حماية البيئة الطبيعية لغابات كايا إلى الاعتراف بالقيم المقدسة المعطاة للطبيعة. ويتم حماية هذه القيم وحمايتها من قبل الميجيكندا من خلال معارفهم التقليدية وكذلك تطبيق مدونة الأخلاقيات ونظام الحوكمة وكذلك تطبيق مبادئ ضبط النفس من قبل المجتمعات المحلية. ولهذا السبب، من المهم التصدي للتحديات الاجتماعية والثقافية في الموقع والعمل مع الميجيكندا على إقامة تبادلات بين الأجيال لدعم استمرار هذه الممارسات وحماية القيم الثقافية والمقدسة.
لطالما سمح تطبيق مدونات أخلاقيات وقواعد الميجيكندا بالحفاظ على هذه المناطق، إلا أن التغير الديموغرافي للكايا وهجر هذه المناطق لصالح البيئات الحضرية أدى إلى الحاجة إلى زيادة تعزيز الأطر المؤسسية والقانونية (التقليدية والحكومية) للكايا.
من المهم التفكير ليس فقط في الإدارة والحفظ في عالم اليوم ولكن أيضًا في ضمان الحفظ على المدى الطويل من خلال أنشطة التوعية والتوعية التي تهدف إلى إعلام وتمكين الأجيال القادمة. وفي مسعى لإعداد الجيل القادم الذي سيقدّر تراثه، طوّر موقع موزي-أو-تونية/شلالات فيكتوريا للتراث العالمي نادياً للحفاظ على التراث في مدرسة بالم غروف. تقع المدرسة داخل حدود موقع التراث العالمي، وقد أتاح ذلك فرصة للعمل بالتعاون الوثيق مع إدارة المدرسة. خلال الاجتماعات الأسبوعية للنادي، يقوم موظفو موزي-أو-تونية/شلالات فيكتوريا بتدريس الدروس الأساسية للحفاظ على التراث والقيام بأنشطة الحفظ في تدريس الصفوف من 4 إلى 8.
هذه التوعية المستمرة حول أهمية الحفاظ على التراث للمعلمين والتلاميذ أمر بالغ الأهمية. وقد أثبتت الأنشطة الخارجية مثل الزيارات إلى المتاحف والحديقة الوطنية وغيرها من المواقع التراثية فعاليتها في تنمية الاهتمام لدى التلاميذ وتوصيل قيم التراث إليهم بشكل فعال. وقد تمت توعية أصحاب المصلحة مثل منظمي الرحلات السياحية بالبرنامج وتم إعطاؤهم دوراً في دعم البرنامج.
تأسس نادي الحفاظ على التراث في مدرسة بستان النخيل من خلال اتفاقية بين إدارة المدرسة وإدارة ممتلكات التراث العالمي. وتحدد الاتفاقية هدف النادي وأنشطته. كما يحظى النادي بدعم من أصحاب المصلحة المحليين، مثل منظمي الرحلات السياحية، الذين دعموا البرنامج من خلال التبرعات مثل تقديم المرطبات وتوفير وسائل النقل عند تنفيذ الأنشطة الخارجية.
يعد الأطفال والأجيال الشابة من أصحاب المصلحة الرئيسيين في حماية الأماكن التراثية، فمن المهم زيادة الوعي حول قيم المواقع التراثية العالمية وكذلك الأماكن التراثية لضمان استمرار الوصاية المجتمعية والعلاقة بين المكان التراثي والمجتمعات المحلية
من المهم الإشارة إلى أن الأطفال لديهم اهتمام كبير بالتعرف على تراثهم. من المهم القيام بأنشطة في الهواء الطلق مثل زيارة الحديقة الوطنية والمتاحف والمواقع التراثية أمر مهم لتعلمهم. أصحاب المصلحة على استعداد دائم للمساعدة حيثما أمكنهم ذلك.
إدماج نظم المعارف التقليدية في أنشطة الإدارة والحماية
ومن خلال الاعتراف بالأهمية الثقافية للموقع، فإن أحد الجوانب المهمة للإدارة الفعالة والحفاظ على شلالات موسي-أوا-تونيا/فيكتوريا هو إدراج نظم المعرفة التقليدية في خطة الإدارة المتكاملة للموقع. فالقيم الروحية والدينية للموقع ذات أهمية كبيرة بالنسبة للمجتمعات المحلية والأشخاص، كما أن هذه المجتمعات المحلية هي التي تتولى تقليدياً صيانة الموقع وإدارته والحفاظ عليه. وتتجسد هذه القيم في الأضرحة الموجودة في مواقع مختلفة من الموقع.
وقد أدى إدراج هذه الممارسات كجزء من استراتيجية الإدارة المتكاملة للموقع إلى تعزيز الالتزام والمسؤولية من قبل هذه المجتمعات المحلية وتنشيط التعاون مع المؤسسات المشاركة في إدارة الموقع. إن الإشراف المجتمعي هو هدف استراتيجي رئيسي لأنشطة الإدارة.
وبما أن الثقافة ليست ثابتة بل ديناميكية بطبيعتها، فمن المهم توثيق المعتقدات والممارسات الثقافية المرتبطة بالشلالات. من المهم الإقرار بأنه من خلال تيسير إدارة الموقع للممارسات التقليدية في الموقع، فإن ذلك يرسخ الشعور بالملكية بين المجتمعات والسكان المحليين. وهذا أمر مهم لضمان تحقيق الإدارة الفعالة لقيم الموقع.
يجب على مديري المواقع أن يدركوا أن أدوارهم في إدارة ممتلكات التراث العالمي تتطلب منهم تحديد وفهم وتقدير جميع القيم المتجسدة في مواقعهم. ويشمل ذلك الاعتراف والتقدير للأهمية الثقافية للموقع والاعتراف بالدور الرئيسي الذي تلعبه المجتمعات المحلية في الحفاظ على هذه القيم.
وقد دأب مديرو المواقع على الاعتراف بالقيم الثقافية وإدراجها كجزء من استراتيجية الإدارة، وكان ذلك خطوة كبيرة نحو تعزيز الصلة بين الموقع والمجتمعات المحلية.
وقد أتاح الاعتراف بالمعارف التقليدية كجزء من استراتيجية إدارة الموقع المشاركة الإيجابية لأصحاب المصلحة الرئيسيين والمجتمعات المحلية وفي خلق وسائل للإشراف والتمكين التي حفزت الجهات الفاعلة المحلية على المشاركة بشكل أكبر في الموقع والحفاظ عليه. وقد أصبحت المعرفة التقليدية وممارستها جانباً مهماً في تعزيز دور المجتمعات المحلية والجهات الفاعلة في عملية صنع القرار وفي هيكل الحوكمة العامة للموقع. ومع إشراك ممثلي المجتمع المحلي في اللجنة التوجيهية، تنعكس أهمية المجتمعات المحلية والمعارف التقليدية اليوم أيضاً في عمليات صنع القرار في اللجنة التوجيهية المشتركة.
موقع موسي-أو-تونيا هو موقع مدرج على قائمة التراث العالمي لقيمته التراثية الطبيعية المتميزة، إلا أن الموقع يرتبط أيضاً بقيم روحية ودينية رئيسية معترف بها من قبل المجتمعات المحلية والأشخاص محلياً وإقليمياً وحتى دولياً. وقد سمحت ممارسة رسم الخرائط الثقافية لإدارة الموقع باكتساب فهم أوسع للأهمية المتعددة الطبقات للموقع والقيم المختلفة التي ينسبها إليه مختلف أصحاب المصلحة وأصحاب الحقوق. من خلال رسم الخرائط الثقافية، تجسدت في الموقع قيم عسكرية وقيم أثرية وقيم أنثروبولوجية وقيم بيئية ثقافية وقيم معمارية تاريخية على سبيل المثال لا الحصر.
وقد أدى رسم الخرائط الثقافية، بمشاركة العديد من الجهات الفاعلة والمجتمعات المحلية، إلى اعتراف أوسع بأهمية الموقع وقيمه التي لفتت الانتباه إلى الترابط المتعدد بين القيم الطبيعية والثقافية، والحاجة إلى حماية كليهما من أجل حماية الموقع على المدى الطويل.
إن الاعتراف بالدور الأساسي الذي تلعبه المجتمعات المحلية ومجتمعات السكان الأصليين هو العمود الفقري لهذه اللبنة الأساسية والبناء على تقييم شامل للقيمة في الموقع.
بالإضافة إلى ذلك، فإن مشاركة مديري المواقع في أنشطة بناء القدرات الإقليمية والدولية والدورات التدريبية حول الروابط بين الطبيعة والثقافة في الحفاظ على ممتلكات التراث العالمي والتبادل مع مديري المواقع الأخرى التي تتعامل مع مواقع معقدة مماثلة أمر حيوي.
إن الدرس الرئيسي المستفاد من هذا التمرين هو أن موقع موزي-أو-تونيا/شلالات فيكتوريا للتراث العالمي ليس موقعاً للتراث العالمي الطبيعي فحسب، بل هو أيضاً موقع ثقافي ومنظر طبيعي مهم. من خلال رسم الخرائط الثقافية، أدت الأهمية المتعددة الطبقات للموقع إلى فهم أوسع لقيم الموقع والترابط المتعدد بين القيم الطبيعية والثقافية، فضلاً عن الدور الهام الذي تلعبه المجتمعات المحلية في تحديد وحماية القيم الثقافية وبعض القيم الطبيعية للموقع.
كما كانت ممارسة رسم الخرائط الثقافية فرصة للجمع بين أصحاب المصلحة المؤسسية والمجتمعات المحلية، وبناء شراكات أوثق وفرص لإشراك الجهات الفاعلة المحلية في أنشطة صنع القرار والحفظ والإدارة.
