A propriedade é um elemento fundamental para a proteção e o gerenciamento eficazes da paisagem cultural de Budj Bim. No entanto, o acesso e a propriedade da terra foram negados aos Gunditjmara durante grande parte do século XIX, quando, após a chegada dos invasores coloniais britânicos, a região de Gunditjmara foi ocupada e o acesso à terra foi cada vez mais negado aos proprietários tradicionais Gunditjmara até a década de 1980. No entanto, e durante todo o período de colonização, os Gunditjmara mantiveram conexões com o sistema de aquicultura por meio do conhecimento das histórias de Budj Bim e das práticas de uso da terra associadas.

A partir de 1984, as terras foram cada vez mais devolvidas e compradas pelos proprietários tradicionais Gunditjmara. Em 2007, com o reconhecimento dos direitos de título nativo de Gunditjmara, algumas partes do país foram devolvidas a Gunditjmara. Atualmente, as organizações aborígenes são proprietárias e administram o Patrimônio Mundial de Budj Bim, com exceção do Budj Bim National Park, que é administrado de forma cooperativa pelos proprietários tradicionais de Gunditjmara e pelo governo de Victoria.

A propriedade da terra permite que as tradições, os conhecimentos e as práticas culturais dos Gunditjmara sejam expressos no presente e no futuro, como consequência do reconhecimento dos direitos e das obrigações de custódia dos Gunditjmara e dos títulos nativos.

A proteção dos Kayas depende diretamente da proteção dos atributos/elementos naturais e culturais, tangíveis e intangíveis, do local e de seu sistema e práticas de conhecimento tradicional. Essa necessidade de proteção integrada não se reflete apenas em nível local, por meio do reconhecimento da custódia, sagrado e do importante papel biocultural dos Kayas, mas também é reconhecida e protegida internacionalmente por meio da inscrição do local na lista da Convenção sobre a Proteção do Patrimônio Mundial Cultural e Natural (inscrita como Florestas Sagradas de Mijikenda Kaya) e da inclusão das tradições e práticas associadas aos Kayas nas florestas sagradas de Mijikenda na lista de elementos que precisam de proteção urgente da Convenção da UNESCO para a Proteção do Patrimônio Cultural Imaterial.

A dupla inscrição oferece uma estrutura internacional adicional para lidar tanto com a proteção do patrimônio natural e cultural quanto com o Valor Universal Excepcional das Florestas Sagradas de Mijikenda Kaya. Além disso, apoia os esforços feitos para abordar diretamente a necessidade de se envolver de forma urgente e proativa na proteção de tradições que estão enfrentando desafios significativos e que podem um dia desaparecer.

A proteção das florestas sagradas de Mijikenda Kaya é garantida por um conjunto duplo de medidas tradicionais e legais que interagem entre si para proteger o local e garantir a subsistência das comunidades e dos povos. Além da estrutura regulatória tradicional existente dos Mijikenda e do Conselho de Anciãos (Kambi), todas as 10 florestas Kaya inscritas na Lista do Patrimônio Mundial e muitas dessas florestas sagradas também foram registradas como monumentos nacionais de acordo com as disposições da Lei de Museus e Patrimônio Nacional, que determina que o governo queniano apoie os anciãos kaya na proteção dos Kayas. O registro original de 22 florestas kaya em 1992 gerou a necessidade de estabelecer uma nova unidade dedicada - a Coastal Forest Conservation Unit - dentro dos Museus Nacionais do Quênia, cujo trabalho ainda hoje se concentra na parceria com os anciãos kaya para a proteção desses locais.

A proteção das florestas Kaya da costa do Quênia é uma questão primordial para os Mijikenda, nove grupos étnicos de língua bantu (Chonyi, Duruma, Digo, Giriama, Jibana, Kambe, Kauma, Rabai e Ribe). Os povos de Mijikenda reconhecem suas origens nas florestas de Kaya e estabeleceram sistemas regulatórios tradicionais e códigos de ética baseados na sacralidade das florestas de Kaya e na prática de performances espirituais e sagradas tradicionais, como orações, juramentos, enterros, amuletos, nomeação de recém-nascidos, iniciações, reconciliações, coroações e outros. O uso dos recursos naturais nas florestas de Kaya é regulamentado pelo conhecimento e pelas práticas tradicionais dos Mijikeda. Essas práticas proíbem qualquer exploração ativa e comercial dos recursos naturais e permitem apenas a coleta de troncos mortos e plantas usadas para fins espirituais e medicinais. Essas práticas tradicionais contribuem para a conservação da biodiversidade dessas florestas.

A observação desses códigos de ética é supervisionada pelo Conselho de Anciãos (Kambi) e pelos líderes espirituais do povo Mijikenda, que são responsáveis por garantir que os sistemas regulatórios tradicionais não sejam violados e que a floresta seja respeitada

As florestas de Mijikenda Kaya são pequenas áreas de floresta que se estendem entre 10 e 400 hectares nas planícies costeiras do Quênia. Elas foram originalmente criadas no século XVI como locais de assentamento, mas após seu abandono na década de 1940, esses locais foram definidos principalmente por seus valores espirituais e religiosos. As florestas de Kaya desempenham um papel fundamental na esfera religiosa dos Mijikenda, em suas crenças e práticas, pois são consideradas os lares ancestrais e sagrados dos povos Mijikenda.

A proteção das florestas Kaya de Mijikenda exige uma abordagem holística e integrada baseada em valores naturais e culturais, bem como o reconhecimento do papel dos Mijikenda na conservação do local por meio de sistemas de conhecimento tradicionais e o reconhecimento da sacralidade desses lugares. Essa identificação e proteção de valores em várias camadas é fundamental para a proteção do local e de seu povo em sua totalidade: desde a salvaguarda de sua sacralidade até a conservação de sua diversidade biocultural.

É importante pensar não apenas em gerenciar e conservar no mundo de hoje, mas também em garantir a conservação a longo prazo por meio de atividades de sensibilização e conscientização destinadas a informar e capacitar as gerações futuras. Em um esforço para preparar a próxima geração que apreciaria seu patrimônio, o Sítio do Patrimônio Mundial Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls desenvolveu um clube de conservação do patrimônio na escola Palm Grove. A escola está localizada dentro dos limites da Propriedade do Patrimônio Mundial e isso ofereceu uma oportunidade de trabalhar em estreita cooperação com a administração da escola. Durante as reuniões semanais do clube, a equipe do Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls ensina lições básicas de conservação do patrimônio e realiza atividades de conservação nas séries 4 a 8.

Essa sensibilização contínua sobre a importância da conservação do patrimônio para professores e alunos é fundamental. As atividades ao ar livre, como visitas a museus, ao Parque Nacional e a outros locais de patrimônio, provaram ser muito eficazes para desenvolver o interesse dos alunos e para comunicar efetivamente a eles os valores do patrimônio. As partes interessadas, como as operadoras de turismo, foram sensibilizadas sobre o programa e tiveram um papel importante no apoio ao programa.

Com o reconhecimento da importância cultural do local, um aspecto importante para o gerenciamento e a conservação eficazes de Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls foi a inclusão de sistemas de conhecimento tradicionais no plano de gerenciamento integrado do local. Os valores espirituais e religiosos do local são de grande importância para as comunidades e as pessoas, e sua manutenção, gerenciamento e conservação são realizados tradicionalmente por essas comunidades. Esses valores são incorporados pelos santuários localizados em vários locais do local.

A inclusão dessas práticas como parte da estratégia de gerenciamento integrado do local levou a um maior comprometimento e responsabilidade por parte dessas comunidades e vitalizou a cooperação com as instituições envolvidas no gerenciamento do local. A administração comunitária é um objetivo estratégico fundamental das atividades de gerenciamento.

Como a cultura não é estática, mas dinâmica por natureza, é importante documentar as crenças e práticas das práticas culturais associadas às quedas. É importante reconhecer que, ao facilitar as práticas tradicionais no local, o gerenciamento do local solidifica o senso de propriedade entre as comunidades e a população local. Isso é importante para garantir a obtenção de um gerenciamento eficaz dos valores do local.

Mosi-Oa-Tunya é um sítio inscrito na Lista do Patrimônio Mundial por seu extraordinário valor de patrimônio natural; no entanto, o sítio também está associado a valores espirituais e religiosos importantes que são reconhecidos pelas comunidades e pessoas locais, regionais e até internacionais. O exercício de mapeamento cultural permitiu que a administração do local obtivesse uma compreensão mais ampla do significado multifacetado do local e dos diferentes valores atribuídos a ele por diferentes partes interessadas e detentores de direitos. Por meio do mapeamento cultural, o local é incorporado com valores militares, valores arqueológicos, valores antropológicos e valores de ecologia cultural, valores de arquitetura histórica, para citar alguns.

O mapeamento cultural, com o envolvimento de vários atores e comunidades locais, levou a um reconhecimento mais amplo da importância e dos valores do local, o que chamou a atenção para as múltiplas interconexões entre os valores naturais e culturais e para a necessidade de salvaguardar ambos para a proteção do local em longo prazo.