Naani Aruy : faenas comunales para conservar el Inka Naani en el valle de Tambillos, Ancash, Perú
Le Qhapaq Ñan, Sistema Vial Andino, est un chemin vivant déclaré Patrimonio Mundial en 2014, qui conserve son lien original avec les communautés andines, vulnérables aux phénomènes climatiques et géodinamiques. Dans la vallée de Tambillos, à Ancash, les communautés quechuas préservent cet héritage grâce à des événements communautaires tels que le Naani Aruy, une célébration annuelle de nettoyage et d'entretien des chemins incas. Ces travaux ancestraux, transmis depuis les époques précoloniales, renforcent la résilience face au changement climatique, en combinant les connaissances ancestrales et scientifiques, et reflètent une cosmovision qui favorise la réciprocité et la convivialité avec le milieu. Cette pratique montre comment la relation entre la nature et la culture répond aux défis environnementaux actuels et comment la gestion collaborative permet de décloisonner les catégories de patrimoine pour mieux faire face au changement climatique.
Contexte
Défis à relever
L'activité minière a eu un impact sur les organisations communautaires et leurs coutumes ancestrales, comme le Naani Aruy. En raison de l'augmentation des dépenses locales liées au secteur minier, les gouvernements ont lancé des projets d'investissement public qui ont augmenté le coût de la main d'œuvre. La rémunération attrayante dans le secteur minier a engendré l'idée que tout travail doit être payé. Cela a eu un impact sur les activités traditionnelles de travail communautaire, comme l'ayni, Cequia Aruy (limpieza de canales) et Naani Aruy (limpieza de caminos), où chaque membre de la communauté apporte son aide bénévolement. Aujourd'hui, de nombreux habitants, surtout des jeunes, préfèrent le travail rémunéré et abandonnent les travaux agricoles et communaux.
Emplacement
Traiter
Résumé du processus
Les composantes essentielles de la solution interagissent de manière complémentaire pour résoudre les problèmes de conservation de l'Inka Naani. Le travail communautaire indigène est l'élément central. Les communautés locales, y compris les anciens, les femmes et les enfants, coordonnent le maintien des chemins incas, ce qui garantit la préservation physique des sites. Ce processus ne renforce pas seulement le tissu social, mais permet également la transmission intergénérationnelle des connaissances traditionnelles, dans le contexte environnemental - climatique, constructif de la région inca et de la gestion des ressources naturelles.
Les cérémonies traditionnelles, comme les offrandes aux hirondelles avant le début des travaux, renforcent la relation spirituelle et culturelle avec la nature. Ces rituels garantissent que les travaux de conservation sont réalisés en harmonie avec l'environnement, en promouvant une solution holistique qui intègre les aspects culturels, sociaux et environnementaux.
Blocs de construction
1. Labor Comunal Indigena
2. Cérémonies et rituels traditionnels
La participation à des cérémonies telles que les offrandes aux divinités de la montagne (hirkas) avant les travaux d'entretien contribue à maintenir l'équilibre culturel et écologique de la région.
Selon les habitants, certains éléments naturels (pierres, eau, terre, troncs) qui constituent la base de l'architecture traditionnelle ont des comportements qui ne sont pas habituels dans certaines conditions temporelles ou géographiques. Par exemple, l'utilisation de l'eau dans l'élaboration des structures s'inscrit dans le cadre des phases de la lune : la résistance et le processus de compactage sont plus importants lors de l'élaboration de la tapia ou du tapial pendant la phase de la lune verte. Dans cet espace d'apprentissage recomposé avec le milieu naturel, il s'établit également une relation avec les entités hiérarchiques ou spirituelles qui font partie ou habitent dans ces milieux, d'où la nécessité d'élaborer divers rituels commémoratifs pour maintenir l'ordre et l'harmonie avec la nature, ces rituels faisant partie d'un vaste répertoire simbolique.
3. Perspective indigène sur la nature
La vision indigène de la nature comme un héritage légué aux générations futures favorise la durabilité et le respect des ressources naturelles.
Impacts
La solution proposée pour le Qhapaq Ñan a eu des effets positifs sur divers aspects.
Sur le plan environnemental, les communautés locales intègrent leur vision indigène de la nature comme un héritage qui doit être protégé pour les générations futures, promouvant ainsi une utilisation durable des ressources naturelles.
Sur le plan social, la participation de la communauté au maintien des chemins incaiques a renforcé la cohésion sociale, en intégrant tous les membres de la communauté, y compris les anciens, les femmes et les enfants, dans des activités traditionnelles et cérémonielles. Ce processus assure la transmission intergénérationnelle des connaissances sur les systèmes de protection et de prévision du climat fondés sur les signaux ambiants.
D'un point de vue économique, le maintien des chemins en usage contribue au développement local, en facilitant la connectivité et le tourisme, en générant des revenus et des opportunités économiques pour les communautés indigènes.
Bénéficiaires
- Communautés indigènes (quechuas dans la vallée de Tambillos et au large de Qhapaq Ñan)
- Milieu ambiant local
- Générations futures
- Touristes et visiteurs
Objectifs de développement durable
Histoire
L'organisation de Naani Aruy repose sur les autorités de la communauté, qui définissent la date, les tâches, la durée du travail et la dimension de l'intervention, ainsi que les responsabilités par groupe, par sexe et par rôle des participants. En général, les femmes sont chargées de préparer la nourriture et la chicha, tandis que les hommes sont chargés d'utiliser les outils tels que le piment, la lampe, le bois et la pâte à papier. Il convient de noter que dans la communauté de Huachis (actuelle capitale du district), le rôle de l'alcalde pedáneo est toujours en vigueur. Cette autorité remplace actuellement celle des anciens varayocs, en assumant le rôle de l'organisation des travaux communaux.
Le point de concentration se situe à la porte de la maison communale de Soledad de Tambo, où se déroule l'urpu (vase de barro pour la chicha) avec des panes, des fleurs, du rocoto et des houppes de maïs. Ensuite, l'urpu est transporté jusqu'à l'ushnu, accompagné de musique (caja et pincullo). À cet égard, les participants déclarent : "La musique est bonne, la sonorité de la caisse et de la pince nous motive, nous donne la force de bien faire notre travail... c'est ainsi que travaillaient nos ancêtres...". À l'arrivée à l'auberge de Soledad de Tambo, les dernières recommandations sont développées et une attention particulière est accordée à la distribution de la chicha à tous les participants à la foire. Par ailleurs, les femmes, une fois qu'elles ont fini de préparer les repas, se réunissent en groupes et se concentrent dans la partie supérieure de l'ustensile, en attendant que la journée se termine pour partager les aliments.
Avant de commencer à travailler, l'agent municipal de Soledad de Tambo remercie les habitants de leur aide et organise une petite cérémonie. Il demande la permission aux hirkas, boit de la chicha, chaqcha la coca et réalise la shogapada. Par la suite, on commence à nettoyer le chemin depuis la partie haute jusqu'aux zones basses. Ces activités s'accompagnent de la consommation de chicha dans les moments de repos. Il est courant qu'à la fin des travaux, tous les participants se concentrent sur le sommet de l'ushnu, en comparant les différents plats et en buvant de la chicha. Para cerrar la jornada, bailan al ritmo de la caja y pincullo, agradeciendo a los concurrentes.