ナーニ・アルイ:ペルー、アンカシュ州タンビジョス渓谷のインカ・ナーニ保護に向けたコミュニティ活動
カパック・ニャンは、2014年に世界遺産に登録された、気候変動や地殻変動の影響を受けやすいアンデスのコミュニティとの原初的なつながりを維持する生きた道である。アンカシュ州のタンビージョス渓谷では、インカ道の整備と維持のための年中行事である「ナニ・アルイ」のようなコミュニティ行事を通じ、ケチュア族のコミュニティがこの遺産を守っている。先祖代々受け継がれてきたこうした労働は、遺伝的な知識と科学的な知識を組み合わせることで、気候変動への耐性を強化し、周囲との相互扶助と共生を促進する宇宙観を反映している。この実践は、自然と文化の結びつきがいかにして現在の環境問題に対応しているか、また、共同作業がいかにして気候変動に対処するために遺産をカテゴリー別に分ける必要がないかを示している。
コンテクスト
対処すべき課題
鉱山開発は、ナーニ・アルイのように、地域の組織や先祖代々の土地に影響を及ぼしている。鉱業による地方財政の増加により、政府は公共投資プロジェクトを推進し、人件費を上昇させた。鉱山部門における魅力的な報酬は、すべての労働が有料であるという考えを生み出した。そのため、伝統的な共同労働活動である、従業員一人ひとりが自発的に参加するアイニー、セキア・アルイ(車道の清掃)、ナーニ・アルイ(車道の清掃)などの活動も影響を受けている。現在、多くのコミュネロ、特に若いコミュネロは、報酬の得られる仕事を好み、農業やコミュニティでの労働を放棄している。
所在地
プロセス
プロセスの概要
インカ・ナニの保護という難題を解決するために、解決の鍵となる各要素は相互補完的に作用する。先住民の共同労働はその中心的要素である。古代人、女性、子供を含む地元のコミュニティは、インカ道の維持管理をコーディネートし、それによってセンダーの物理的な保存を保証している。このようなプロセスは、単に社会的な伝統を強固なものにするだけでなく、気候変動、インカの赤土の構築、自然資源の管理といった環境的な文脈の中で、伝統的な知識を世代間で伝達することを可能にする。
伝統的な儀式は、労働を開始する前に行われる神聖な儀式と同様、スピリチュアルで文化的な自然との結びつきを強めるものである。これらの儀式は、文化的、社会的、環境的な問題を統合する全体的な解決を促進し、環境との調和を保ちながら保全作業を行うことを保証する。
ビルディング・ブロック
2.伝統的な儀式と儀礼
保守作業の前に行われる、山の神々 (ヒルカ)に捧げる儀式への参加は、 この地域の文化と生態系の均衡を保つのに役立っている。
地元住民によれば、伝統的な建築の主要な材料である自然の要素(石、水、土、岩)は、時間的または地域的な条件によっては、通常とは異なる挙動を示す。例えば、建築構造物への水の使用は、月の満ち欠けと関連していることがわかった。このような自然環境との協調的な学習の場では、このような自然環境の一部である、あるいはその中に生息している神聖な、あるいはスピリチュアルな存在との関係も確立され、その結果、自然との調和と秩序を維持するための多様な儀式を開発する必要性が生じ、これらの儀式はシンボリックな幅広いレパートリーの一部となる。
3.自然に対する先住民の視点
自然を未来の世代に残す遺産とする先住民の考えは、持続可能性と自然資源への敬意を促進する。
影響
カパック・ニャンをめぐる今回の解決策は、さまざまな面でプラスの効果をもたらしている。
環境面では、地元のコミュニティはもちろんのこと、先住民の自然に対する考え方を未来の世代に残すべき遺産として取り入れ、自然資源の持続可能な利用を促進している。
社会的には、インカ道維持への住民参加は社会的結束を強め、高齢者、女性、子供を含むすべての住民を伝統的な行事や儀式に参加させている。このプロセスは、環境サインに基づく気候変動予測システムに関する知識の世代間伝達を保証するものである。
経済的にも、道路を使用し続けることは地域の発展に寄与し、地域間交流や観光を促進し、先住民族に収入と経済的機会をもたらす。
受益者
- 先住民コミュニティ(タンビロス渓谷とカパック・ニャン一帯の先住民族)
- 地域環境
- 未来の世代
- 観光客
持続可能な開発目標
ストーリー
ナーニ・アルイの組織化は、コミュニティーの権威に依存しており、そこで開催日、決定事項、活動期間、活動の規模が決定され、さらにグループ、性別、参加者の役割による責任も決定される。一般的に、女性は料理とチチャの準備を担当し、男性はピコ、ランパ、ホズ、パラなどの調理器具の準備を担当する。ワチス(現在の州都)のコミュニティでは、現在もアルカルデ・ペダネオがその役割を担っている。この権限は、現在の旧バラヨックの姿に取って代わり、共同労働の組織化の役割を担っている。
集散地はソレダド・デ・タンボの共同住宅の門にあり、そこでウルプ(チチャ用のバロ・バシージャ)を皿、花、ロコト、トウモロコシの花で飾る。その後、ウルプをウシュヌまで運び、音楽(カジャとピンサロ)を添える。音楽は素晴らしいし、カゴとピンチョスの音はやる気を起こさせ、仕事をうまくこなす力を与えてくれる。ソレダド・デ・タンボのウシュヌに到着すると、最新の勧告が展開され、特にチチャの配給を参加者全員に行き渡らせることに注力する。一方、女性たちは、食事の準備が終わると、グループに分かれてウシュヌの中央に集まり、食事が終わるのを待つ。
作業を開始する前に、ソレダ・デ・タンボ市の代理人は住民の支援に感謝し、ささやかな儀式を準備する。ヒルカに許可を与え、チチャを飲み、コカを挽き 、ショガパダを作る。その後、高地から低地にかけての清掃が始まる。これらのアクティビティは、疲れを癒す瞬間にチチャの消費とともに行われる。労働が終わると、参加者全員がウシュヌの頂上に集まり、様々な鍋を囲み、チチャを飲む。最後に、参加者に感謝の意を表しながら、カハとピンサロのリズムで拍手を送る。