Direitos e obrigações tradicionais do proprietário tradicional Gunditjmara

A paisagem cultural de Budj Bim está localizada no país tradicional de Gunditjmara. Como tal, os Gunditjmara têm direitos, responsabilidades e

obrigações de cuidar do País com base em conhecimentos e práticas tradicionais e contínuos dos Gunditjmara.

As tradições, os conhecimentos e as práticas culturais dos Gunditjmara são evidentes na aquicultura dos Gunditjmara, conforme se manifesta nas práticas variáveis de gerenciamento, armazenamento e colheita de kooyang (enguia) e na manipulação, modificação e gerenciamento associados dos fluxos de água. O conhecimento e as práticas da aquicultura Gunditjmara também incluem a obtenção de gramíneas para a tecelagem de gnarraban (cestas kooyang), representações tradicionais da aquicultura Gunditjmara (por exemplo, os desenhos complexos produzidos em capas de pele de gambá), adaptação de técnicas tradicionais de captura (por exemplo, o uso de cestas de malha de arame e engradados de madeira para segurar o kooyang) e expressões artísticas contemporâneas e criativas da aquicultura Gunditjmara, evidenciadas em histórias, danças, músicas, objetos artesanais e esculturas.

A afirmação dos direitos dos Gunditjmara levou ao seu reconhecimento pelos governos da Austrália a partir da década de 1980 - o Aboriginal Land (Lake Condah and Framlingham Forest) Act 1987 (Vic.) foi a primeira legislação a reconhecer os Gunditjmara e seus direitos.

Os direitos dos Gunditjmara são reconhecidos pelo Native Title Act 1993 do governo australiano e pelo Aboriginal Heritage Act 2006 do governo de Victoria. Os direitos e obrigações tradicionais e costumeiros são implementados por meio de acordos de governança.

  • A propriedade da terra é um elemento fundamental para capacitar o exercício dos direitos e obrigações tradicionais e consuetudinários.
  • Afirmar a identidade e os direitos dos Gunditjmara foi essencial na luta para que fossem reconhecidos pelo governo.
  • Em um contexto colonial ocidental, provar os direitos e as obrigações dos Gunditjmara para com o país exigia o envolvimento com comunidades e tecnologias de pesquisa para "provar" a existência e a extensão do conhecimento e das práticas ancestrais e para que fossem reconhecidos em termos ocidentais.
Propriedade da terra pelos proprietários tradicionais de Gunditjmara

A propriedade é um elemento fundamental para a proteção e o gerenciamento eficazes da paisagem cultural de Budj Bim. No entanto, o acesso e a propriedade da terra foram negados aos Gunditjmara durante grande parte do século XIX, quando, após a chegada dos invasores coloniais britânicos, a região de Gunditjmara foi ocupada e o acesso à terra foi cada vez mais negado aos proprietários tradicionais Gunditjmara até a década de 1980. No entanto, e durante todo o período de colonização, os Gunditjmara mantiveram conexões com o sistema de aquicultura por meio do conhecimento das histórias de Budj Bim e das práticas de uso da terra associadas.

A partir de 1984, as terras foram cada vez mais devolvidas e compradas pelos proprietários tradicionais Gunditjmara. Em 2007, com o reconhecimento dos direitos de título nativo de Gunditjmara, algumas partes do país foram devolvidas a Gunditjmara. Atualmente, as organizações aborígenes são proprietárias e administram o Patrimônio Mundial de Budj Bim, com exceção do Budj Bim National Park, que é administrado de forma cooperativa pelos proprietários tradicionais de Gunditjmara e pelo governo de Victoria.

A propriedade da terra permite que as tradições, os conhecimentos e as práticas culturais dos Gunditjmara sejam expressos no presente e no futuro, como consequência do reconhecimento dos direitos e das obrigações de custódia dos Gunditjmara e dos títulos nativos.

Esse bloco de construção é possibilitado pelo reconhecimento da Lei de Terras Aborígenes (Lake Condah e Framlingham Forest) de 1987 (Vic.) e pelas determinações do título nativo dos Gunditjmara em 2007, de acordo com a Lei de Título Nativo de 1993 (Cwlth) e outros acordos de gerenciamento conjunto com o governo de Victoria.

  • O retorno do país e a renovação do conhecimento e das práticas dos Gunditjmara, especialmente em relação à aquicultura, foram ações poderosas que permitiram que os Gunditjmara mantivessem seu senso de conexão, espírito e sentimento do lugar. Como consequência, as gerações atuais podem crescer em um país de propriedade dos Gunditjmara, o que proporciona um mecanismo poderoso para o fortalecimento cultural entre gerações.
  • A propriedade da terra é uma necessidade fundamental para o gerenciamento e a conservação de terras e paisagens aborígines e indígenas e é essencial para o bem-estar e a prosperidade cultural dos Gunditjmara. A propriedade do Patrimônio Mundial de Budj Bim é composta por terras de propriedade ou administradas em conjunto pela Gunditj-Mirring Traditional Owners Aboriginal Corporation e pela Winda-Mara Aboriginal Corporation. Portanto, o local e seus limites têm garantia de consentimento livre, prévio e informado em virtude de sua propriedade, gestão e controle.
  • A propriedade da terra Gunditjmara demonstrou aos governos que os Gunditjmara têm a capacidade de gerenciar seu país e permitiu que os Gunditjmara se envolvessem cada vez mais com a comunidade em geral.
Proteção sinérgica no âmbito das convenções da UNESCO: Patrimônio Mundial e Patrimônio Cultural Imaterial

A proteção dos Kayas depende diretamente da proteção dos atributos/elementos naturais e culturais, tangíveis e intangíveis, do local e de seu sistema e práticas de conhecimento tradicional. Essa necessidade de proteção integrada não se reflete apenas em nível local, por meio do reconhecimento da custódia, sagrado e do importante papel biocultural dos Kayas, mas também é reconhecida e protegida internacionalmente por meio da inscrição do local na lista da Convenção sobre a Proteção do Patrimônio Mundial Cultural e Natural (inscrita como Florestas Sagradas de Mijikenda Kaya) e da inclusão das tradições e práticas associadas aos Kayas nas florestas sagradas de Mijikenda na lista de elementos que precisam de proteção urgente da Convenção da UNESCO para a Proteção do Patrimônio Cultural Imaterial.

A dupla inscrição oferece uma estrutura internacional adicional para lidar tanto com a proteção do patrimônio natural e cultural quanto com o Valor Universal Excepcional das Florestas Sagradas de Mijikenda Kaya. Além disso, apoia os esforços feitos para abordar diretamente a necessidade de se envolver de forma urgente e proativa na proteção de tradições que estão enfrentando desafios significativos e que podem um dia desaparecer.

A inscrição na Lista do Patrimônio Mundial e na Convenção do Patrimônio Cultural Imaterial foi um esforço coletivo do Estado do Quênia, dos Museus Nacionais do Quênia, da Comissão Nacional do Quênia para a UNESCO e dos povos Mijikenda.

A conservação, a proteção e a salvaguarda adequadas dos Kayas são possíveis graças à rede ativa de parceiros tradicionais e institucionais envolvidos na conservação do local em nível local, regional, nacional e internacional.

A Convenção do Patrimônio Mundial trata da proteção do Valor Universal Excepcional de um local e dos atributos que carregam esses valores; por outro lado, a Convenção do Patrimônio Cultural Intangível concentra-se no patrimônio cultural das tradições, expressões vivas herdadas por ancestrais e gerações anteriores. Essas inscrições oficializaram o reconhecimento do caráter interdependente dos valores tangíveis e intangíveis do local, cuja proteção é necessária tanto em termos de patrimônio natural quanto cultural, bem como a salvaguarda do conhecimento tradicional dos Mijikenda em seu papel de proprietários e guardiões tradicionais.

A inscrição no PCI em Necessidade de Salvaguarda Urgente apoiou o estabelecimento e a criação de atividades para a salvaguarda das tradições e práticas dos Mijikenda (trabalho de restauração, intercâmbios entre gerações, prêmios para as florestas de Kaya mais bem administradas), bem como atividades de salvaguarda da comunidade, como apicultura e venda de mel, criação de borboletas e venda de pupas para mercados internacionais para a sustentabilidade socioeconômica das comunidades locais vizinhas de Kaya.

Conhecimento tradicional e sistemas regulatórios de apoio: parcerias institucionais e regulatórias para a proteção das florestas kaya

A proteção das florestas sagradas de Mijikenda Kaya é garantida por um conjunto duplo de medidas tradicionais e legais que interagem entre si para proteger o local e garantir a subsistência das comunidades e dos povos. Além da estrutura regulatória tradicional existente dos Mijikenda e do Conselho de Anciãos (Kambi), todas as 10 florestas Kaya inscritas na Lista do Patrimônio Mundial e muitas dessas florestas sagradas também foram registradas como monumentos nacionais de acordo com as disposições da Lei de Museus e Patrimônio Nacional, que determina que o governo queniano apoie os anciãos kaya na proteção dos Kayas. O registro original de 22 florestas kaya em 1992 gerou a necessidade de estabelecer uma nova unidade dedicada - a Coastal Forest Conservation Unit - dentro dos Museus Nacionais do Quênia, cujo trabalho ainda hoje se concentra na parceria com os anciãos kaya para a proteção desses locais.

Esse bloco de construção é possibilitado pela existência de parcerias entre os Mijikenda e as instituições governamentais relevantes encarregadas de proteger o patrimônio natural e cultural dos locais em nível local (sistemas regulatórios tradicionais), nacional (leis e legislações nacionais) e internacional (Convenções do Patrimônio Mundial e do Patrimônio Cultural Imaterial). Essa cooperação oferece a chance de todos os detentores de direitos e partes interessadas trabalharem juntos e é uma plataforma de comunicação entre os proprietários tradicionais e as instituições governamentais.

O esgotamento e a degradação do tecido sociocultural do povo Mijikenda levaram à necessidade de estabelecer uma estrutura institucional para apoiar e trabalhar em cooperação com os anciãos kaya para a conservação dessas florestas sagradas. O sistema regulatório tradicional em vigor é um conjunto de proteção que é observado principalmente pelos membros da comunidade, mas a compreensão degradada do papel dos Kayas na vida dos Mijikenda e de outras comunidades locais levou progressivamente à necessidade de um apoio mais institucionalizado por meio do estabelecimento e da implementação de estruturas de proteção legal com penalidades definidas para infrações de leis e regulamentos.

Além disso, os interesses de colheita comercial nessas áreas, a invasão urbana e agrícola premente e as pressões para usar a terra dos Kayas exigiram a necessidade de proteção legal efetiva por parte do governo para cumprir as exigências da Convenção do Patrimônio Mundial.

Valores sagrados e culturais da floresta Mijikenda Kaya

As florestas de Mijikenda Kaya são pequenas áreas de floresta que se estendem entre 10 e 400 hectares nas planícies costeiras do Quênia. Elas foram originalmente criadas no século XVI como locais de assentamento, mas após seu abandono na década de 1940, esses locais foram definidos principalmente por seus valores espirituais e religiosos. As florestas de Kaya desempenham um papel fundamental na esfera religiosa dos Mijikenda, em suas crenças e práticas, pois são consideradas os lares ancestrais e sagrados dos povos Mijikenda.

A proteção das florestas Kaya de Mijikenda exige uma abordagem holística e integrada baseada em valores naturais e culturais, bem como o reconhecimento do papel dos Mijikenda na conservação do local por meio de sistemas de conhecimento tradicionais e o reconhecimento da sacralidade desses lugares. Essa identificação e proteção de valores em várias camadas é fundamental para a proteção do local e de seu povo em sua totalidade: desde a salvaguarda de sua sacralidade até a conservação de sua diversidade biocultural.

O conhecimento tradicional dos Mijikenda é fundamental para a terra sagrada dos Kayas e para a conservação de sua natureza e cultura. A sacralidade do lugar é expressa pelos Mijikenda por meio da prática de tradições e artes cênicas relacionadas a eventos importantes da vida dos Mijikenda. Essas tradições formam o código de ética e são a base do sistema de governança em vigor. A conservação efetiva conta ainda com o apoio dos Museus Nacionais do Quênia, que, ao longo dos anos, trabalharam com os Mijikenda para a proteção dos Kayas.

A proteção de longo prazo dos Kayas depende diretamente da sobrevivência dos Mijikenda e de suas tradições. A proteção do ambiente natural das florestas kaya baseia-se no reconhecimento dos valores sagrados atribuídos à natureza. Esses valores são protegidos e salvaguardados pelos Mijikenda por meio de seu conhecimento tradicional, mas também pela aplicação do código de ética e do sistema de governança, bem como pela aplicação de princípios de autocontrole pelas comunidades. Por esse motivo, é importante abordar os desafios socioculturais no local e trabalhar com os Mijikenda no estabelecimento de intercâmbios entre gerações para apoiar a continuação dessas práticas e a proteção dos valores culturais e sagrados.

A aplicação dos códigos de ética e das regras dos Mijikenda há muito tempo permite a conservação; no entanto, a mudança demográfica dos Kayas e o abandono dessas áreas em favor de ambientes urbanos levaram à necessidade de fortalecer ainda mais as estruturas institucionais e legais (tradicionais e governamentais) dos Kayas.

Incorporação de sistemas de conhecimento tradicional nas atividades de gerenciamento e proteção

Com o reconhecimento da importância cultural do local, um aspecto importante para o gerenciamento e a conservação eficazes de Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls foi a inclusão de sistemas de conhecimento tradicionais no plano de gerenciamento integrado do local. Os valores espirituais e religiosos do local são de grande importância para as comunidades e as pessoas, e sua manutenção, gerenciamento e conservação são realizados tradicionalmente por essas comunidades. Esses valores são incorporados pelos santuários localizados em vários locais do local.

A inclusão dessas práticas como parte da estratégia de gerenciamento integrado do local levou a um maior comprometimento e responsabilidade por parte dessas comunidades e vitalizou a cooperação com as instituições envolvidas no gerenciamento do local. A administração comunitária é um objetivo estratégico fundamental das atividades de gerenciamento.

Como a cultura não é estática, mas dinâmica por natureza, é importante documentar as crenças e práticas das práticas culturais associadas às quedas. É importante reconhecer que, ao facilitar as práticas tradicionais no local, o gerenciamento do local solidifica o senso de propriedade entre as comunidades e a população local. Isso é importante para garantir a obtenção de um gerenciamento eficaz dos valores do local.

Os administradores dos sítios devem compreender que suas funções na gestão dos bens do Patrimônio Mundial exigem que eles identifiquem, compreendam e apreciem todos os valores incorporados em seus respectivos sítios. Isso inclui o reconhecimento e a valorização da importância cultural do local e o reconhecimento do papel fundamental desempenhado pelas comunidades na conservação desses valores.

Os gerentes dos sítios têm reconhecido e incluído os valores culturais como parte da estratégia de gerenciamento, o que tem sido um grande passo para promover o vínculo entre o sítio e as comunidades locais.

O reconhecimento do conhecimento tradicional como parte da estratégia de gerenciamento do local permitiu o envolvimento positivo das principais partes interessadas e comunidades e a criação de meios de administração e capacitação que motivaram os atores locais a se envolverem mais com o local e sua conservação. O conhecimento tradicional e sua prática se tornaram um aspecto importante no fortalecimento da função das comunidades e dos atores locais na tomada de decisões e na estrutura geral de governança do local. Com o envolvimento de representantes da comunidade no comitê de direção, a relevância das comunidades e do conhecimento tradicional hoje também se reflete nos processos de tomada de decisão do comitê de direção conjunta.

Engajamento crítico das partes interessadas

O princípio fundamental por trás da estrutura de governança e gestão do Sítio do Patrimônio Mundial Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls é o envolvimento crítico das partes interessadas, uma abordagem que visa incluir processos de planejamento e tomada de decisão com todas as principais partes interessadas e detentores de direitos: desde os governos e autoridades institucionais relevantes da Zâmbia e do Zimbábue até as comunidades e os atores locais.

O engajamento crítico das partes interessadas, como um processo, trabalha para criar confiança e cooperação entre as partes interessadas institucionais e não institucionais. Por meio desse processo, os atores e as comunidades locais são capacitados no exercício de sua administração em relação ao local, o que os inspira ainda mais a se envolverem em atividades de conservação e gerenciamento para a proteção de longo prazo dos valores do patrimônio natural e cultural do local.

O bloco de construção é possibilitado pelo reconhecimento oficial dos atores e partes interessadas locais como parte do Comitê Diretor por meio do Plano de Gerenciamento Integrado Conjunto e dos acordos estabelecidos entre os Estados Partes da Zâmbia e do Zimbábue.

Com mais pessoas se estabelecendo fora dos limites do local, o reconhecimento da importância dos atores locais e dos Sistemas de Conhecimento Tradicional permitiu uma maior participação das comunidades locais e indígenas como administradores e guardiões do local e de seus valores.

O engajamento crítico das partes interessadas requer uma ampla compreensão do local e de sua importância em várias camadas, a fim de avaliar plenamente a relevância e a importância atribuídas ao local por diferentes detentores de direitos e grupos de partes interessadas. Um aspecto essencial desse processo é a criação de um espaço inclusivo para o diálogo, neste caso o Comitê de Direção Conjunta, no qual as partes interessadas possam discutir questões críticas. Esses debates seguem os princípios de evitar situações de antagonismo. A consulta e o envolvimento constantes permitiram o reconhecimento precoce e o enfrentamento de possíveis conflitos.

Esses processos permitiram um grande reconhecimento do importante papel desempenhado pelos detentores de direitos, partes interessadas e instituições locais no gerenciamento e na conservação do local e criaram espaços para que as comunidades se envolvessem ativamente no trabalho de conservação. Foi plenamente compreendido que as comunidades locais são especialistas na conservação dos valores e atributos culturais do local, conhecimento tradicional que, desde então, foi incorporado como um elemento-chave das estratégias do plano de gerenciamento integrado conjunto.

Fórum de acionistas da Sceilg Michíl

Um componente essencial para o gerenciamento eficaz de Scelig Michíl é o estabelecimento de canais de comunicação e intercâmbio com as diversas partes interessadas locais, governamentais, institucionais e privadas sediadas na península de Iveragh, entre as quais há comunidades locais, órgãos públicos, grupos de interesse que lidam com o gerenciamento do local, proprietários privados, barqueiros, turismo e setor de serviços. O fórum é um espaço no qual as partes interessadas e os grupos de interesse podem se comunicar com a equipe de gerenciamento do local e tratar de questões de interesse mútuo e informar os processos de tomada de decisão. Além disso, o fórum oferece um espaço para promover a conscientização do público e buscar o envolvimento das partes interessadas locais com a propriedade do Patrimônio Mundial de Scelig Michíl.

O fórum é organizado e coordenado pela OPW em cooperação com o Skellig Michael Implementation Group e inclui representantes de todos os grupos de interesse relevantes.

Essa abordagem é fundamental também em vista do fortalecimento da cooperação existente com parceiros nacionais e locais no desenvolvimento de uma estratégia de turismo sustentável para o local, um projeto que já começou em 2017 com o abrangente Plano de Desenvolvimento da Experiência do Visitante, publicado como resultado da cooperação entre a OPW, a Failté Ireland e as partes interessadas locais.

A criação de um fórum foi possível graças à experiência de estreita cooperação realizada pelo Office of Public Works (OPW) no gerenciamento do local e na cooperação com a comunidade local. Essa cooperação tem sido aproveitada há muito tempo por meio da presença constante e de longo prazo da equipe de gerenciamento no local e do envolvimento ativo com as comunidades locais, incluindo órgãos públicos e privados.

As comunidades e os atores locais têm um papel fundamental no gerenciamento eficaz de Scelig Michíl. O fórum em si é o resultado das lições aprendidas durante a implementação do Plano de Gestão do Patrimônio Mundial 2008-2018 e da conservação e gestão geral da ilha nas últimas quatro décadas.

A gestão eficaz de um patrimônio e, particularmente, de bens do Patrimônio Mundial exige o estabelecimento de uma estrutura adequada de comunicação e consulta com as comunidades locais e as principais partes interessadas públicas e privadas para garantir que as decisões sejam tomadas de forma informada e após consulta adequada.

A implementação do plano anterior destacou a importância da realização de reuniões regulares com as comunidades, autoridades locais e grupos de interesses locais para discutir áreas específicas de interesse, e o fórum oferece uma oportunidade de reunir todas as partes interessadas relevantes para discussões mais abrangentes sobre a conservação do local e seu uso sustentável.

Gerenciando Scheilg Michíl como uma paisagem cultural evoluída

O cenário paisagístico de Scelig Michíl é um componente vital para a conservação e a proteção do Valor Universal Excepcional do local. Por esse motivo, o local de Scelig Michíl não é gerenciado separadamente como um sítio arqueológico e uma área natural protegida, mas é gerenciado como uma paisagem cultural evoluída, composta de valores culturais e naturais que foram moldados ao longo de mais de 1.300 anos de história.

O gerenciamento do local exige um equilíbrio cuidadoso entre os valores naturais, culturais e socioeconômicos e o uso do local. A estratégia de gestão considera não apenas a conservação do patrimônio construído e da estrutura física do local, mas também a conservação e o aprimoramento do ambiente do local por meio da cooperação entre órgãos culturais e ambientais (institucionais, governamentais e não governamentais).

A conservação dos atributos culturais do local exige que se considere um conjunto abrangente de possíveis desafios de natureza geológica, ambiental, cultural e também climática. Além disso, a conservação do cenário da paisagem e da forma como o local é vivenciado é reforçada pela acessibilidade limitada à ilha, que é necessária por motivos de segurança, capacidade de carga e para a conservação adequada dos locais de reprodução de pássaros.

A estratégia de gerenciamento é possibilitada pelo reconhecimento de Scelig Michíl como uma paisagem cultural criada pela interação entre os seres humanos e esse extraordinário mar e paisagem.

O plano de gestão foi desenvolvido e está sendo implementado por um comitê baseado em consenso, liderado pelo Department of Culture, Heritage and the Geltacht (DCHG) e composto por especialistas do Office of Public Works (OPW), do National Parks and Wildlife Service (NPWS) e do National Monument Service (NMS).

O trabalho para o gerenciamento de Scelig Michíl como uma paisagem cultural, considerando os valores naturais e culturais, tem sido um trabalho em andamento que se baseou na experiência adquirida nas últimas cinco décadas de gerenciamento e conservação do local.

Essa abordagem de conservação exige uma cooperação e uma coordenação completas entre os órgãos institucionais e governamentais naturais e culturais. Os valores do local precisam ser adequadamente compartilhados e compreendidos para permitir a tomada de decisões com o consenso de todas as partes interessadas relevantes.

Identificação e consideração dos valores naturais e culturais para o gerenciamento do Sceilg Michíl

Scelig Michíl foi inscrito na lista do Patrimônio Mundial por seus valores culturais únicos como um exemplo marcante de monasticismo remoto. Na gestão desse local, a importância identificada na OUV é complementada por uma compreensão mais profunda da importância interconectada da natureza e da cultura do local, e as decisões de gestão e conservação são tomadas considerando também os valores naturais, intangíveis e socioeconômicos. Para compreender plenamente a importância de Scelig Michíl como paisagem cultural e como exemplo de monasticismo remoto primitivo, é necessário reconhecer e considerar os valores naturais intrínsecos do local e sua função como um cenário impressionante para esse sítio arqueológico monástico.

O plano de gestão comprometeu-se a explorar ainda mais o patrimônio natural da ilha, que é reconhecido internacionalmente e protegido como Área de Proteção Especial e Reserva Natural, buscando fortalecer ainda mais a cooperação entre a equipe de gestão do local, os Parques Nacionais e o Serviço de Vida Selvagem. Isso inclui a preparação de uma avaliação adequada quando forem planejadas obras de manutenção e conservação dos vestígios arqueológicos da ilha e a inclusão de objetivos de conservação específicos do local e contagens de espécies de pássaros e flores na ilha.

O plano de gestão 2020-2030 baseia-se na experiência e nas lições aprendidas com o ciclo anterior de planejamento de gestão (2008-2018) e na longa experiência e envolvimento das principais partes interessadas na gestão e conservação desse local.

O bloco de construção é apoiado ainda pela cooperação existente entre as agências culturais e nacionais em nível nacional e local (dos ministérios nacionais ao Conselho do Condado de Kerry).

A conservação do status de Patrimônio Mundial e das Áreas Especiais Protegidas requer uma compreensão abrangente da importância de Scelig Michíl em várias camadas como local de reprodução de pássaros, área de biodiversidade e sítio arqueológico.

Para entender completamente a importância de Scelig Michíl como um exemplo único de monasticismo remoto, é preciso entender completamente o espectro de valores que constroem a importância do local, tanto do ponto de vista cultural quanto natural. Além disso, a conservação a longo prazo do Valor Universal Excepcional de Scelig Michíl depende diretamente da conservação do ambiente natural de Great Skellig e da ZPE de Skellig.