الحقوق والالتزامات العرفية للمالك التقليدي غونديتجمارا

يقع منظر بودج بيم الثقافي داخل بلاد الغونديتمارا التقليدية. وعلى هذا النحو، يتمتع الغونديتمارا بحقوق ومسؤوليات و

لرعاية البلد استنادًا إلى معارف وممارسات غونديتجمرى التقليدية المستمرة والمستمرة.

تتجلى تقاليد ومعارف وممارسات غونديتجمرارا الثقافية في تربية الأحياء المائية في غونديتجمرارا؛ كما يتجلى ذلك في الممارسات المتغيرة لإدارة الكويانغ (ثعبان البحر) وتخزينه وحصاده وما يرتبط بذلك من معالجة وتعديل وإدارة تدفقات المياه. كما تشمل معارف وممارسات تربية الأحياء المائية في غونديتجمارا أيضاً الحصول على الأعشاب لنسج الغناررابان (سلال الكويانغ)، والتمثيلات التقليدية لتربية الأحياء المائية في غونديتجمارا (على سبيل المثال، التصاميم المعقدة التي يتم إنتاجها على عباءات جلد الأبوسوم), تكييف تقنيات الصيد التقليدية (على سبيل المثال، استخدام السلال الشبكية السلكية والصناديق الخشبية لحمل الكويانغ) والتعبيرات الفنية الإبداعية المعاصرة لتربية الأحياء المائية في غونديتجمرة، والتي تتجلى في رواية القصص والرقص والغناء والأشياء المصنوعة يدوياً والنحت.

أدى التأكيد على حقوق الغونديتمارا إلى اعتراف الحكومات الأسترالية بهم منذ ثمانينيات القرن الماضي - كان قانون أراضي السكان الأصليين (بحيرة كونداه وغابة فراملينجهام) لعام 1987 (فيكتوريا) أول تشريع يعترف بالغونديتمارا وحقوقهم.

حقوق الغونديتجمارا معترف بها بموجب قانون ملكية السكان الأصليين للحكومة الأسترالية لعام 1993 وقانون تراث السكان الأصليين للحكومة الفيكتورية لعام 2006. ويتم تنفيذ الحقوق والالتزامات التقليدية والعرفية من خلال ترتيبات الحوكمة.

  • ملكية الأرض عنصر أساسي لتمكين ممارسة الحقوق والالتزامات العرفية والتقليدية.
  • كان تأكيد هوية الغونديتمارا وحقوقهم أمرًا أساسيًا في الكفاح من أجل اعتراف الحكومة بهم.
  • وفي سياق استعماري غربي، تطلب إثبات حقوق والتزامات الغونديتمارا تجاه الدولة المشاركة مع المجتمعات البحثية والتقنيات "لإثبات" وجود معارف وممارسات الأجداد وامتدادها - والاعتراف بها من الناحية الغربية.
ملكية الأرض من قبل الملاك التقليديين في جونديتجمارا

الملكية هي عنصر أساسي للحماية والإدارة الفعالة للمشهد الثقافي لبلاد غونديتجمارا. ومع ذلك، فقد حُرم الغونديتمارا من الوصول إلى الأرض وملكيتها خلال جزء كبير من القرن التاسع عشر عندما تم احتلال بلاد الغونديتمارا بعد وصول الغزاة الاستعماريين البريطانيين، وأصبح الوصول إلى الأرض ممنوعاً على نحو متزايد على الملاك التقليديين للبدج بيم حتى ثمانينيات القرن العشرين. وعلى الرغم من ذلك، وطوال فترة الاستعمار، احتفظ الغونديتمارا بصلات مع نظام تربية الأحياء المائية من خلال معرفة قصص البودج بيم وممارسات استخدام الأراضي المرتبطة بها.

واعتباراً من عام 1984، أعيدت الأراضي بشكل متزايد إلى ملاك الغونديتمارا التقليديين وتم شراؤها من قبلهم. وفي عام 2007، ومع الاعتراف بحقوق الملكية الأصلية للغونديتجمارا، أعيدت بعض أجزاء من البلاد إلى الغونديتجمارا. واليوم، تمتلك منظمات السكان الأصليين موقع التراث العالمي لبودج بيم وتديره باستثناء متنزه بودج بيم الوطني، الذي يدار بشكل تعاوني من قبل المالكين التقليديين لغونديتجمره وحكومة فيكتوريا.

تمكّن ملكية الأرض من التعبير عن تقاليد الغونديتمارا الثقافية ومعارفهم وممارساتهم في الحاضر والمستقبل نتيجة للاعتراف بحقوق والتزامات الوصاية على الغونديتمارا وحقوق والتزامات الملكية الأصلية.

وقد تم تمكين هذه اللبنة الأساسية من خلال الاعتراف بقانون أراضي السكان الأصليين (بحيرة كونداه وغابة فراملينجهام) لعام 1987 (فيكتوريا) وتحديد حق ملكية السكان الأصليين للغونديتجمارا في عام 2007 بموجب قانون حق الملكية للسكان الأصليين لعام 1993 (Cwlth) والترتيبات الإضافية للإدارة المشتركة مع حكومة فيكتوريا.

  • لقد كانت عودة الريف وتجديد معارف وممارسات الغونديتمارا - فيما يتعلق بتربية الأحياء المائية على وجه الخصوص - من الإجراءات القوية التي مكنت الغونديتمارا من مواصلة إحساسهم بالارتباط والروح والشعور بالمكان. ونتيجة لذلك، فإن الأجيال الحالية قادرة على النمو على أرض مملوكة لغونديتجمرة، الأمر الذي يوفر آلية قوية لتعزيز الثقافة بين الأجيال.
  • إن ملكية الأرض حاجة أساسية لإدارة أراضي السكان الأصليين وأراضي السكان الأصليين والمناظر الطبيعية والحفاظ عليها، وهي ضرورية لرفاهية غونديتجمره وازدهارها الثقافي. وتتألف ملكية التراث العالمي لبودج بيم من الأراضي التي تملكها أو تديرها بشكل مشترك مؤسسة غونديتج-ميرينج للملاك التقليديين للسكان الأصليين من الغونديتج-ميرينج ومؤسسة ويندا-مارا للسكان الأصليين. ولذلك فإن الموقع وحدوده مكفولان بالموافقة الحرة والمسبقة والمستنيرة بحكم ملكيتهما وإدارتهما وسيطرتهما.
  • وقد أثبتت ملكية أراضي الغونديتمارا للحكومات أن الغونديتمارا لديهم القدرة على إدارة بلدهم؛ ومكنت الغونديتمارا من المشاركة بشكل متزايد مع المجتمع الأوسع.
الحماية التآزرية بموجب اتفاقيات اليونسكو: التراث العالمي والتراث الثقافي غير المادي

تعتمد حماية موقع كاياس بشكل مباشر على حماية كل من السمات/العناصر الطبيعية والثقافية - الملموسة وغير الملموسة - للموقع ونظام المعرفة والممارسات التقليدية الخاصة به. هذه الحاجة إلى الحماية المتكاملة لا تنعكس فقط على المستوى المحلي من خلال الاعتراف بالوصاية والقداسة والدور الثقافي الحيوي الهام للكايا على المستوى المحلي، بل تنعكس هذه الحاجة للحماية المتكاملة ليس فقط على المستوى المحلي من خلال الاعتراف بالوصاية والقداسة والدور الثقافي الحيوي الهام للكايا بل أيضاً على المستوى الدولي من خلال إدراج الموقع على قائمة اتفاقية حماية التراث العالمي الثقافي والطبيعي (المسجلة باسم غابات ميجيكندا كايا المقدسة) وإدراج التقاليد والممارسات المرتبطة بالكايا في غابات ميجيكندا المقدسة في قائمة العناصر التي تحتاج إلى حماية عاجلة في اتفاقية اليونسكو لحماية التراث الثقافي غير المادي.

ويوفر هذا الإدراج المزدوج إطاراً دولياً إضافياً لمعالجة كل من حماية التراث الطبيعي والثقافي والقيمة العالمية البارزة لغابات ميجيكندا كايا المقدسة. بالإضافة إلى ذلك، فإنه يدعم الجهود المبذولة في التصدي المباشر للحاجة إلى الانخراط بشكل عاجل واستباقي في حماية التقاليد التي تواجه تحديات كبيرة وقد تختفي يومًا ما.

لقد كان إدراج الموقع على قائمة التراث العالمي واتفاقية التراث الثقافي غير المادي جهداً جماعياً من قبل دولة كينيا والمتاحف الوطنية في كينيا واللجنة الوطنية الكينية لليونسكو وشعوب الميجيكندا.

وقد تسنى صون وحماية وحماية موقع كاياس بشكل ملائم من خلال شبكة نشطة من الشركاء التقليديين والمؤسسيين المشاركين في صون الموقع على المستوى المحلي والإقليمي والوطني والدولي.

تتعامل اتفاقية التراث العالمي مع حماية القيمة العالمية البارزة للموقع والسمات التي تحمل هذه القيم، ومن ناحية أخرى تركز اتفاقية التراث الثقافي غير المادي على التراث الثقافي للتقاليد والتعبيرات الحية التي ورثها الأجداد والأجيال السابقة. وقد أضفى هذان النقشان الطابع الرسمي على الاعتراف بالطابع المترابط للقيم الملموسة وغير الملموسة للموقع، والتي تعتبر حمايتها ضرورية من حيث التراث الطبيعي والثقافي على حد سواء، وكذلك حماية المعارف التقليدية للميجيكندا في دورهم كملاك تقليديين وحراس.

وقد دعم الإدراج في قائمة التراث الثقافي الدولي الذي يحتاج إلى حماية عاجلة إنشاء واستحداث أنشطة لحماية تقاليد وممارسات الميجيكندا (أعمال الترميم، والتبادل بين الأجيال، وجوائز لأفضل إدارة لغابات كايا)، فضلاً عن أنشطة حماية المجتمع المحلي مثل تربية النحل وبيع العسل، وتربية الفراشات وبيع الشرانق في الأسواق الدولية من أجل الاستدامة الاجتماعية والاقتصادية للمجتمعات المحلية المجاورة للكايا.

المعارف التقليدية والنظم التنظيمية الداعمة: الشراكات المؤسسية والتنظيمية لحماية غابات كايا

يتم ضمان حماية غابات ميجيكندا كايا المقدسة من خلال مجموعة مزدوجة من التدابير التقليدية والقانونية التي تتفاعل مع بعضها البعض لحماية المكان وضمان معيشة المجتمعات والشعوب. فبالإضافة إلى الإطار التنظيمي التقليدي القائم للمايجيكندا ومجلس الحكماء (كامبي)، تم تسجيل جميع غابات كايا الـ10 المدرجة في قائمة التراث العالمي والعديد من هذه الغابات المقدسة كمعالم وطنية بموجب أحكام قانون المتاحف والتراث الوطني الذي يخول الحكومة الكينية دعم حكماء كايا في حماية الكايا. وقد أثار التسجيل الأصلي لـ 22 غابة كايا في عام 1992 الحاجة إلى إنشاء وحدة جديدة مخصصة - وحدة الحفاظ على الغابات الساحلية - داخل المتاحف الوطنية في كينيا التي لا يزال عملها حتى اليوم يركز على العمل بالشراكة مع شيوخ الكايا لحماية هذه الأماكن.

يتم تمكين هذه اللبنة الأساسية من خلال وجود شراكات بين الميجيكندا والمؤسسات الحكومية ذات الصلة المسؤولة عن حماية التراث الطبيعي والثقافي للأماكن على المستوى المحلي (الأنظمة التنظيمية التقليدية) والوطني (القوانين والتشريعات الوطنية) والدولي (اتفاقيات التراث العالمي والتراث الثقافي غير المادي). ويتيح هذا التعاون الفرصة لجميع أصحاب الحقوق وأصحاب المصلحة للعمل معاً، كما أنه منصة للتواصل بين الملاك التقليديين والمؤسسات الحكومية.

وقد أدى استنزاف وتدهور النسيج الاجتماعي والثقافي لشعب الميجيكندا إلى الحاجة إلى إنشاء إطار مؤسسي لدعم شيوخ الكايا والعمل بالتعاون معهم من أجل الحفاظ على هذه الغابات المقدسة. ويمثل النظام التنظيمي التقليدي المعمول به مجموعة واحدة من الحماية التي يراعيها أفراد المجتمع المحلي في الغالب، إلا أن الفهم المتدهور لدور الكايا في حياة شعب الميجيكندا والمجتمعات المحلية الأخرى أدى تدريجياً إلى الحاجة إلى دعم مؤسسي أكثر من خلال إنشاء وتنفيذ أطر الحماية القانونية مع تحديد عقوبات محددة لانتهاك القوانين واللوائح.

بالإضافة إلى ذلك، فإن مصالح الحصاد التجارية في هذه المناطق، والزحف العمراني والزراعي الضاغط والضغوطات لاستخدام أراضي الكايا قد دعت إلى ضرورة توفير حماية قانونية فعالة من قبل الحكومة من أجل الامتثال لمتطلبات اتفاقية التراث العالمي.

القيم المقدسة والثقافية لغابة ميجيكندا كايا

غابة ميجيكندا كايا هي عبارة عن بقع صغيرة من أراضي الغابات تمتد بين 10 و400 هكتار على السهول الساحلية في كينيا. وقد تم إنشاؤها في الأصل في القرن السادس عشر كأماكن للاستيطان، ولكن بعد هجرها في أربعينيات القرن العشرين، تم تعريف هذه الأماكن في الغالب لقيمها الروحية والدينية. وتلعب غابات كايا دوراً رئيسياً في المجال الديني لشعوب الميجيكندا ومعتقداتهم وممارساتهم حيث تعتبر غابات كايا منازل الأجداد والمقدسة لشعوب الميجيكندا.

وتتطلب حماية غابات ميجيكندا كايا نهجاً شاملاً ومتكاملاً يستند إلى القيم الطبيعية والثقافية على حد سواء، فضلاً عن الاعتراف بدور الميجيكندا في الحفاظ على الموقع من خلال نظم المعرفة التقليدية والاعتراف بقدسية هذه الأماكن. إن هذا التحديد متعدد الطبقات للقيم وحمايتها أمر أساسي لحماية الموقع وسكانه في شموليته: من صون قدسيته إلى الحفاظ على تنوعه البيولوجي الثقافي.

تعتبر المعارف التقليدية للميجيكندا أساسية بالنسبة لأرض الكاياس المقدسة والحفاظ على طبيعتهم وثقافتهم. يتم التعبير عن قدسية المكان من قبل الميجيكندا من خلال ممارسة التقاليد وفنون الأداء المتعلقة بأحداث الحياة المهمة لدى الميجيكندا، وتشكل هذه التقاليد مدونة الأخلاقيات وهي أساس نظام الحوكمة المعمول به. وتدعم المتاحف الوطنية في كينيا عملية الحفظ الفعالة هذه، حيث عملت على مر السنين مع الميجيكندا من أجل حماية شعب الميجيكندا.

تعتمد حماية الكايا على المدى الطويل على بقاء الميجيكندا وتقاليدهم بشكل مباشر. وتستند حماية البيئة الطبيعية لغابات كايا إلى الاعتراف بالقيم المقدسة المعطاة للطبيعة. ويتم حماية هذه القيم وحمايتها من قبل الميجيكندا من خلال معارفهم التقليدية وكذلك تطبيق مدونة الأخلاقيات ونظام الحوكمة وكذلك تطبيق مبادئ ضبط النفس من قبل المجتمعات المحلية. ولهذا السبب، من المهم التصدي للتحديات الاجتماعية والثقافية في الموقع والعمل مع الميجيكندا على إقامة تبادلات بين الأجيال لدعم استمرار هذه الممارسات وحماية القيم الثقافية والمقدسة.

لطالما سمح تطبيق مدونات أخلاقيات وقواعد الميجيكندا بالحفاظ على هذه المناطق، إلا أن التغير الديموغرافي للكايا وهجر هذه المناطق لصالح البيئات الحضرية أدى إلى الحاجة إلى زيادة تعزيز الأطر المؤسسية والقانونية (التقليدية والحكومية) للكايا.

إدماج نظم المعارف التقليدية في أنشطة الإدارة والحماية

ومن خلال الاعتراف بالأهمية الثقافية للموقع، فإن أحد الجوانب المهمة للإدارة الفعالة والحفاظ على شلالات موسي-أوا-تونيا/فيكتوريا هو إدراج نظم المعرفة التقليدية في خطة الإدارة المتكاملة للموقع. فالقيم الروحية والدينية للموقع ذات أهمية كبيرة بالنسبة للمجتمعات المحلية والأشخاص، كما أن هذه المجتمعات المحلية هي التي تتولى تقليدياً صيانة الموقع وإدارته والحفاظ عليه. وتتجسد هذه القيم في الأضرحة الموجودة في مواقع مختلفة من الموقع.

وقد أدى إدراج هذه الممارسات كجزء من استراتيجية الإدارة المتكاملة للموقع إلى تعزيز الالتزام والمسؤولية من قبل هذه المجتمعات المحلية وتنشيط التعاون مع المؤسسات المشاركة في إدارة الموقع. إن الإشراف المجتمعي هو هدف استراتيجي رئيسي لأنشطة الإدارة.

وبما أن الثقافة ليست ثابتة بل ديناميكية بطبيعتها، فمن المهم توثيق المعتقدات والممارسات الثقافية المرتبطة بالشلالات. من المهم الإقرار بأنه من خلال تيسير إدارة الموقع للممارسات التقليدية في الموقع، فإن ذلك يرسخ الشعور بالملكية بين المجتمعات والسكان المحليين. وهذا أمر مهم لضمان تحقيق الإدارة الفعالة لقيم الموقع.

يجب على مديري المواقع أن يدركوا أن أدوارهم في إدارة ممتلكات التراث العالمي تتطلب منهم تحديد وفهم وتقدير جميع القيم المتجسدة في مواقعهم. ويشمل ذلك الاعتراف والتقدير للأهمية الثقافية للموقع والاعتراف بالدور الرئيسي الذي تلعبه المجتمعات المحلية في الحفاظ على هذه القيم.

وقد دأب مديرو المواقع على الاعتراف بالقيم الثقافية وإدراجها كجزء من استراتيجية الإدارة، وكان ذلك خطوة كبيرة نحو تعزيز الصلة بين الموقع والمجتمعات المحلية.

وقد أتاح الاعتراف بالمعارف التقليدية كجزء من استراتيجية إدارة الموقع المشاركة الإيجابية لأصحاب المصلحة الرئيسيين والمجتمعات المحلية وفي خلق وسائل للإشراف والتمكين التي حفزت الجهات الفاعلة المحلية على المشاركة بشكل أكبر في الموقع والحفاظ عليه. وقد أصبحت المعرفة التقليدية وممارستها جانباً مهماً في تعزيز دور المجتمعات المحلية والجهات الفاعلة في عملية صنع القرار وفي هيكل الحوكمة العامة للموقع. ومع إشراك ممثلي المجتمع المحلي في اللجنة التوجيهية، تنعكس أهمية المجتمعات المحلية والمعارف التقليدية اليوم أيضاً في عمليات صنع القرار في اللجنة التوجيهية المشتركة.

المشاركة الحاسمة لأصحاب المصلحة

إن المبدأ الرئيسي وراء هيكل الحوكمة والإدارة في موقع موزي-أو-تونيا/شلالات فيكتوريا للتراث العالمي هو المشاركة الحاسمة لأصحاب المصلحة، وهو نهج يهدف إلى تضمين عمليات التخطيط وصنع القرار مع جميع أصحاب المصلحة الرئيسيين وأصحاب الحقوق: من الحكومات والسلطات المؤسسية ذات الصلة في زامبيا وزيمبابوي إلى المجتمعات المحلية والجهات الفاعلة.

تعمل المشاركة الحاسمة لأصحاب المصلحة كعملية على بناء الثقة والتعاون بين أصحاب المصلحة المؤسسية وغير المؤسسية. من خلال هذه العملية، يتم تمكين الجهات الفاعلة والمجتمعات المحلية في ممارسة إشرافهم على الموقع، مما يلهمهمهم أكثر للمشاركة في أنشطة الحفظ والإدارة من أجل حماية قيم التراث الطبيعي والثقافي للموقع على المدى الطويل.

وقد تم تمكين هذه اللبنة الأساسية من خلال الاعتراف الرسمي بالجهات الفاعلة وأصحاب المصلحة المحليين كجزء من اللجنة التوجيهية من خلال خطة الإدارة المتكاملة المشتركة والاتفاقات المبرمة بين الدولتين الطرفين زامبيا وزمبابوي.

ومع تزايد عدد الأشخاص الذين يستقرون خارج حدود الموقع، سمح الاعتراف بأهمية الجهات الفاعلة المحلية ونظم المعارف التقليدية بزيادة مشاركة المجتمعات المحلية والأصلية كقائمين على الموقع وقيمه وحراسه.

تتطلب المشاركة الحاسمة لأصحاب المصلحة فهماً واسعاً للموقع وأهميته متعددة الطبقات من أجل التقدير الكامل للصلة والأهمية التي يوليها مختلف أصحاب الحقوق ومجموعات أصحاب المصلحة للموقع. يتمثل أحد الجوانب الأساسية لهذه العملية في إنشاء مساحة شاملة للحوار، وهي في هذه الحالة اللجنة التوجيهية المشتركة، حيث يمكن لأصحاب المصلحة مناقشة القضايا الحرجة. وتتبع هذه المناقشات مبادئ تجنب حالات التضاد. وقد سمحت المشاورات والمشاركة المستمرة بالتعرف المبكر على النزاعات المحتملة ومعالجتها.

وقد أتاحت هذه العمليات الاعتراف بشكل كبير بالدور الهام الذي يلعبه أصحاب الحقوق المحليين وأصحاب المصلحة والمؤسسات المحلية في إدارة الموقع والحفاظ عليه، كما أتاحت المجال للمجتمعات المحلية للمشاركة بفعالية في أعمال الحفظ. وقد كان من المفهوم تماماً أن المجتمعات المحلية هي الخبيرة في الحفاظ على القيم والخصائص الثقافية للموقع، وهي معارف تقليدية تم إدراجها منذ ذلك الحين كعنصر أساسي في استراتيجيات خطة الإدارة المتكاملة المشتركة .

منتدى سسيلج ميشيل ستاكهولم ستاكهولم

يتمثل أحد المكونات الأساسية للإدارة الفعالة لسكيليغ ميشيل في إنشاء قنوات للتواصل والتبادل مع أصحاب المصلحة المحليين المتعددين من الجهات الحكومية والمؤسسية والخاصة الموجودة في شبه جزيرة إيفراغ، ومن بينهم المجتمعات المحلية والوكالات العامة ومجموعات المصالح التي تتعامل مع إدارة الموقع والملاك من القطاع الخاص وأصحاب المراكب والسياحة وصناعة الخدمات. المنتدى هو مساحة يمكن من خلالها لأصحاب المصلحة ومجموعات المصالح التواصل مع فريق إدارة الموقع ومعالجة القضايا ذات الاهتمام المشترك وإبلاغ عمليات صنع القرار. بالإضافة إلى ذلك، يوفر المنتدى مساحة لتعزيز الوعي العام ومتابعة مشاركة أصحاب المصلحة المحليين مع ممتلكات التراث العالمي في سيليج ميشيل.

يتم تنظيم المنتدى وتنسيقه من قبل مكتب شؤون المحيطات بالتعاون مع مجموعة التنفيذ في سكيليج مايكل، ويضم ممثلين عن جميع المجموعات المعنية ذات الصلة.

ويعد هذا النهج أساسي أيضًا في ضوء تعزيز التعاون القائم مع الشركاء الوطنيين والمحليين في تطوير استراتيجية السياحة المستدامة للموقع، وهو مشروع بدأ بالفعل في عام 2017 مع خطة تطوير تجربة الزوار الشاملة التي تم نشرها نتيجة للتعاون بين المكتب الإقليمي للمحافظة على التراث العالمي و"فيلت أيرلندا" وأصحاب المصلحة المحليين.

وقد تم تمكين إنشاء المنتدى من خلال تجربة التعاون الوثيق الذي قام به مكتب الأشغال العامة في إدارة الموقع والتعاون مع المجتمع المحلي . وقد تم تسخير هذا التعاون منذ فترة طويلة من خلال التواجد المستمر والطويل الأمد لفريق الإدارة في الموقع والمشاركة النشطة مع المجتمعات المحلية، بما في ذلك الهيئات العامة والخاصة على حد سواء.

للمجتمعات المحلية والجهات الفاعلة المحلية دور أساسي في الإدارة الفعالة لجزيرة سيليج ميشيل. المنتدى نفسه هو نتيجة للدروس المستفادة خلال تنفيذ خطة إدارة التراث العالمي للفترة 2008-2018، والصون والإدارة الشاملة للجزيرة خلال العقود الأربعة الماضية.

تتطلب الإدارة الفعالة لأي مكان تراثي وخاصة ممتلكات التراث العالمي إنشاء هيكل مناسب للتواصل والتشاور مع المجتمعات المحلية وأصحاب المصلحة الرئيسيين من القطاعين العام والخاص لضمان اتخاذ القرارات بطريقة مستنيرة وبعد التشاور الكافي.

وقد أكد تنفيذ الخطة السابقة على أهمية عقد اجتماعات منتظمة مع المجتمعات المحلية والسلطات المحلية ومجموعات المصالح المحلية لمناقشة مجالات اهتمام محددة، ويوفر المنتدى تغييراً للجمع بين جميع أصحاب المصلحة المعنيين لإجراء مناقشات أكثر شمولاً حول الحفاظ على الموقع وكذلك استخدامه المستدام.

إدارة شيلج ميشيل كمشهد ثقافي متطور

إن بيئة المناظر الطبيعية في شيليغ ميشيل هي عناصر حيوية للحفاظ على القيمة العالمية البارزة للموقع وحمايتها، ولهذا السبب لا تتم إدارة موقع شيليغ ميشيل بشكل منفصل كموقع أثري ومناطق محمية طبيعية بل تتم إدارته كمشهد ثقافي متطور مكون من قيم ثقافية وطبيعية تشكلت على مدى أكثر من 1300 عام من التاريخ.

تتطلب إدارة الموقع توازنًا دقيقًا بين القيم الطبيعية والثقافية والاجتماعية والاقتصادية؛ واستخدام المكان. لا تقتصر استراتيجية الإدارة على الحفاظ على التراث العمراني والنسيج المادي للموقع فحسب، بل تتطلع استراتيجية الإدارة إلى الحفاظ على بيئة المكان وتعزيزها من خلال التعاون بين الهيئات الثقافية والبيئية (المؤسسية والحكومية وغير الحكومية).

يتطلب الحفاظ على السمات الثقافية للموقع النظر في مجموعة شاملة من التحديات المحتملة ذات الطبيعة الجيولوجية والبيئية والثقافية والمناخية أيضاً. بالإضافة إلى ذلك، فإن الحفاظ على بيئة المكان والطريقة التي يتم بها تجربة المكان تتعزز أكثر من خلال محدودية إمكانية الوصول إلى الجزيرة، وهو أمر مطلوب لأسباب تتعلق بالأمن والقدرة الاستيعابية والحفاظ على مناطق تكاثر الطيور بشكل مناسب.

وقد تم تمكين استراتيجية الإدارة من خلال الاعتراف بـ"سيليج ميشيل" كمشهد ثقافي نشأ عن التفاعل بين البشر وهذا المشهد البحري والمناظر الطبيعية الاستثنائية.

وقد وُضعت خطة الإدارة ويجري تنفيذها من خلال لجنة قائمة على توافق الآراء بقيادة وزارة الثقافة والتراث والجيلتاخت (DCHG) وتضم خبراء من مكتب الأشغال العامة (OPW)، وخدمة المتنزهات الوطنية والحياة البرية (NPWS)، وخدمة الآثار الوطنية (NMS).

كان العمل من أجل إدارة شيليغ ميشيل كمشهد ثقافي يأخذ بعين الاعتبار القيم الطبيعية والثقافية على حد سواء، عملاً جارياً استند إلى الخبرة المكتسبة في العقود الخمسة الماضية من إدارة المكان والحفاظ عليه.

يتطلب نهج الحفظ هذا تعاونًا وتنسيقًا شاملًا بين الهيئات المؤسسية والحكومية الطبيعية والثقافية، ويجب أن تكون قيم الموقع مشتركة ومفهومة بشكل كافٍ للسماح باتخاذ القرار بتوافق آراء جميع أصحاب المصلحة المعنيين.

تحديد ومراعاة القيم الطبيعية والثقافية على حد سواء لإدارة سيلج ميشيل

أدرجت سكليج ميشيل على قائمة التراث العالمي لقيمها الثقافية الفريدة كمثال مبكر لافت للرهبنة النائية. في إدارة هذا الموقع، يتم استكمال الأهمية المحددة في القيمة العالمية للتراث الثقافي المفتوح بفهم أعمق لأهمية الطبيعة والثقافة المترابطة للموقع، كما يتم تلبية قرارات الإدارة والحفظ مع الأخذ بعين الاعتبار القيم الطبيعية وغير المادية والاجتماعية والاقتصادية. من أجل الفهم الكامل لأهمية سيليج ميشيل كمشهد ثقافي وكمثال على الرهبنة النائية المبكرة، هناك حاجة إلى الاعتراف بالقيم الطبيعية الجوهرية للمكان ودوره كموقع أثري رهباني مدهش ومراعاتها.

وقد التزمت خطة الإدارة بمواصلة استكشاف التراث الطبيعي للجزيرة المعترف بها دولياً والمحمية كمنطقة حماية خاصة ومحمية طبيعية، مع النظر في تعزيز التعاون بين فريق إدارة الموقع ودائرة الحدائق الوطنية والحياة البرية. ويشمل ذلك إعداد تقييم ملائم عند التخطيط لأعمال الصيانة والحفظ للبقايا الأثرية في الجزيرة وإدراج أهداف الحفظ الخاصة بالموقع وتعداد أنواع الطيور والنباتات في الجزيرة.

تستند خطة الإدارة 2020-2030 على الخبرة والدروس المستفادة من الدورة السابقة لتخطيط الإدارة (2008-2018) والخبرة الطويلة ومشاركة أصحاب المصلحة الرئيسيين في إدارة هذا الموقع والحفاظ عليه.

كما يدعم هذه اللبنة التعاون القائم بين الوكالات الثقافية والوطنية على المستوى الوطني والمحلي (من الوزارات الوطنية إلى مجلس مقاطعة كيري).

إن الحفاظ على وضع التراث العالمي والمناطق المحمية الخاصة يتطلب فهماً شاملاً للأهمية المتعددة الطبقات لسقلي ميشيل كأرض لتكاثر الطيور، وكمنطقة للتنوع البيولوجي وكموقع أثري.

من أجل الفهم الكامل لأهمية شيليغ ميشيل كمثال فريد للرهبنة النائية، يحتاج المرء إلى فهم كامل لطيف القيم التي تبني أهمية الموقع من منظور ثقافي وطبيعي على حد سواء. بالإضافة إلى ذلك، يعتمد الحفاظ على القيمة العالمية البارزة على المدى الطويل على الحفاظ على البيئة الطبيعية لسكيليج العظمى ومنتزه سكيليج الخاص.