グンディチマラ伝統的所有者の慣習上の権利と義務

ブジ・ビムの文化的景観は、グンディチマラ(Gunditjmara)の伝統的な国の中にある。そのため、グンディツマラは、伝統的かつ継続的なグンディツマラの知識と慣習に基づき、国土を保護する権利、責任、義務を長年にわたって負っている。

グンディツマラは、伝統的で継続的なグンディツマラの知識と慣習に基づき、国土を大切にする長年の権利、責任、義務を負っている。

グンディツマラの文化的伝統、知識、慣行は、クーヤン(ウナギ)の管理、貯蔵、収穫、そしてそれに関連する水流の操作、変更、管理といった変化する慣行の中に現れているように、グンディツマラの養殖業に顕著である。グンディチマラ水産養殖の知識と実践には、グナラバン(クーヤンの籠)を編むための草の調達や、グンディチマラ水産養殖の伝統的な表現(たとえば、ポッサムの皮のマントに描かれた複雑なデザイン)も含まれる、伝統的な捕獲技術の応用(例えば、金網の籠やコヤンを入れるための木枠の使用)、グンディチマラ養殖の現代的で創造的な芸術的表現(語り、踊り、歌、工芸品、彫刻に見られる)。

1987年に制定されたアボリジナル・ランド(コンダ湖とフラムリンガム・フォレスト)法(Aboriginal Land (Lake Condah and Framlingham Forest) Act 1987 (Vic.))は、グンディツマラとその権利を認めた最初の法律である。

グンディチマラ族の権利は、オーストラリア政府の1993年先住民権法(Native Title Act 1993)とビクトリア州政府の2006年先住民遺産法(Aboriginal Heritage Act 2006)で認められている。伝統的・慣習的な権利と義務は、ガバナンスの取り決めを通じて実施されている。

  • 土地の所有権は、慣習的・伝統的な権利と義務の行使に力を与えるための重要な要素である。
  • グンディツマラのアイデンティティと権利を主張することは、政府に認めてもらうための戦いにおいて不可欠であった。
  • 西洋の植民地的文脈の中で、グンディツマラの権利と義務を国に対して証明するためには、先祖伝来の知識と慣習の存在と広がりを「証明」し、それを西洋の言葉で認めてもらうために、調査コミュニティやテクノロジーと関わる必要があった。
グンディチマラ伝統的所有者による土地所有権

所有権は、ブジ・ビム文化的景観を効果的に保護・管理するための重要な要素である。しかし、19 世紀の大部分、イギリスの植民地侵略者の到着後、グンディトジマラ・カントリーが占領され、1980 年代までグンディトジマラ伝統的所有者は土地へのアクセスと所有権を拒否され続けた。とはいえ、植民地化された時代を通じて、グンディツマラ族はブジ・ビムの物語や関連する土地利用の慣習を知ることで、養殖システムとのつながりを保ってきた。

1984年以降、グンディツマラの伝統的所有者への土地の返還や購入が進みました。2007年にはグンディツマラの土着権が認められ、カントリーの一部がグンディツマラに返還された。現在、グンディトジマラ伝統的所有者とビクトリア州政府が共同で管理しているブジビム国立公園を除き、アボリジニ組織がブジビムの世界遺産を所有・管理している。

土地の所有権によって、グンディツマラの文化的伝統、知識、慣習を現在、そして将来にわたって表現することが可能になり、グンディツマラの管理権と土着権、両方の権利と義務が認められている。

1987年にアボリジニ土地(コンダ湖とフラムリンガムの森)法が 制定され、2007年にグンディチマラ族が1993年先住民権法(Cwlth)に基づき先住民権を決定し、さらにビクトリア州政府との共同管理の取り決めがなされたことで、このような積み重ねが可能になった。

  • カントリーの返還と、特に養殖に関するグンディチマラ族の知識と慣習の更新は、グンディチマラ族がその土地とのつながりや精神、感覚を継続することを可能にする強力な行動であった。その結果、現在の世代はグンディチマラが所有する国で成長することができ、世代間の文化強化のための強力なメカニズムとなっている。
  • 土地の所有権は、アボリジニや先住民の土地や景観を管理・保全するための基本的な必要条件であり、グンディツマラの幸福と文化的繁栄にとって不可欠なものである。ブジ・ビムの世界遺産は、グンディットジ・ミリング伝統的所有者アボリジニ・コーポレーションとウィンダ・マラ・アボリジニ・コーポレーションが所有または共同管理している土地で構成されている。そのため、この土地とその境界は、彼らの所有、管理、統制によって、自由意志に基づく事前のインフォームド・コンセントが保証されている。
  • グンディツマラの土地所有権は、グンディツマラが自分たちの国を管理する能力を持っていることを政府に示し、グンディツマラがより広範なコミュニティと関わることを可能にしてきた。
ユネスコ条約による相乗的保護:世界遺産と無形文化遺産

カヤの保護は、遺跡の自然的・文化的(有形・無形の)属性や要素、そして伝統的な知識体系や慣習の保護に直接依存している。このような統合的保護の必要性は、地元レベルだけでなく、保護管理者の認識にも反映されている、世界文化遺産・自然遺産保護条約のリストに登録され(聖なるミジケンダ・カヤの森として登録)、ユネスコ無形文化遺産保護条約の緊急保護が必要な要素のリストにミジケンダの聖なる森におけるカヤ族に関連する伝統と慣習が含まれたことで、国際的にも認識され、保護されている。

この二重登録は、自然遺産と文化遺産の保護、そして聖なるミジケンダのカヤの森の顕著な普遍的価値の両方に取り組むための国際的な枠組みを提供するものである。さらに、重大な課題に直面し、いつか消滅してしまうかもしれない伝統の保護に、緊急かつ積極的に取り組む必要性に直接取り組む努力を支援するものでもある。

世界遺産リストへの登録と無形文化遺産条約への登録は、ケニア国、ケニア国立博物館、ケニア・ユネスコ国内委員会、そしてミジケンダ民族の努力の賜物である。

このようなカイヤ族の適切な保護、保全、保護活動は、地元、地域、国家、国際レベルで遺跡の保全に携わっている伝統的なパートナーや組織的なパートナーの積極的なネットワークによって可能となっている。

一方、無形文化遺産条約は、祖先や前の世代から受け継がれてきた伝統や生きた表現といった文化遺産に焦点を当てている。これらの碑文は、遺跡の有形・無形の価値が相互に依存しあっているという認識を公式化したものであり、自然遺産と文化遺産の両面で保護が必要であると同時に、伝統的な所有者・管理者としての役割を果たすミジケンダ族の伝統的知識の保護も必要である。

緊急保護が必要なICHに登録されたことで、ミジケンダ族の伝統と慣習を保護するための活動(修復作業、世代間交流、最もよく管理されたカヤの森の表彰)の確立と創造が支援された。また、近隣のカヤ地域社会の社会経済的持続可能性のために、養蜂と蜂蜜の販売、蝶の養殖と国際市場への蛹の販売など、地域社会の保護活動も行われている。

伝統的知識とそれを支える規制システム:カヤ林保護のための制度と規制のパートナーシップ

聖なるミジケンダのカヤ林の保護は、伝統的な措置と法的措置の二重構造によって確保されており、それらが相互に作用し合うことで、場所の保護とコミュニティや人々の生活の確保がなされている。ミジケンダ族と長老評議会(カンビ)による既存の伝統的な規制枠組みに加え、世界遺産リストに登録された10のカヤの森すべてと、これらの聖なる森の多くは、ケニア政府にカヤの保護におけるカヤの長老たちを支援することを義務付けた国立博物館・遺産法の規定に基づいて、国の記念物としても登録されている。1992年に22のカヤの森が登録されたことをきっかけに、ケニア国立博物館内に海岸林保護ユニットという新たな専門部署を設置する必要が生じ、現在もカヤの長老たちと協力してこれらの場所の保護に取り組んでいる。

ミジケンダ族と、その土地の自然・文化遺産の保護を担当する関連政府機関との間に、地域的(伝統的規制制度)、国家的(国内法および法律)、国際的(世界遺産条約および無形文化遺産条約)なパートナーシップが存在することで、このような構築が可能になる。この協力関係は、すべての権利保有者と利害関係者が協力する機会を提供し、伝統的所有者と政府機関の間のコミュニケーションのプラットフォームとなっている。

ミジケンダ族の社会文化的基盤の枯渇と劣化は、これらの神聖な森林を保護するために、カヤの長老たちを支援し、協力するための制度的枠組みを確立する必要性につながっている。しかし、ミジケンダ族や他の地域コミュニティの生活におけるカヤの役割に対する理解が低下しているため、法律や規則に違反した場合の罰則を定めた法的な保護枠組みの確立と実施を通じて、より制度化された支援が必要になってきている。

さらに、これらの地域における商業的収穫の利益、差し迫った都市と農業の侵食、カヤ族の土地の使用に対する圧力は、世界遺産条約の要件を遵守するために、政府による効果的な法的保護の必要性を求めている。

ミジケンダ・カヤの森の神聖さと文化的価値

ミジケンダ・カヤの森は、ケニアの海岸平野に広がる10ヘクタールから400ヘクタールの小さな森林地帯である。元々は16世紀に入植地として作られましたが、1940年代に放棄された後、これらの場所は主に精神的、宗教的価値のために定義されるようになりました。カヤの森は、ミジケンダ族の先祖代々の神聖な家と見なされているため、ミジケンダ族の宗教的領域、彼らの信念、慣習において重要な役割を果たしています。

ミジケンダ族のカヤの森を保護するためには、自然的価値と文化的価値の双方に基づく総合的かつ包括的なアプローチが必要であり、伝統的知識体系を通じた遺跡の保護におけるミジケンダ族の役割の認識や、これらの場所の神聖さの認識も必要である。このような多層的な価値の識別と保護は、聖地の保護から生物文化的多様性の保全に至るまで、遺跡とそこに住む人々の全体性を保護するための基本である。

ミジケンダ族の伝統的な知識は、カヤスの聖地とその自然・文化の保全にとって重要な鍵を握っている。この場所の神聖さは、ミジケンダ族の重要な生活行事に関連した伝統や芸能の実践を通して表現されており、これらの伝統は倫理規範を形成し、統治システムの基盤となっている。効果的な保護は、長年にわたってカヤ族の保護のためにミジケンダ族と協力してきたケニア国立博物館によってさらに支えられている。

カヤの長期的な保護は、ミジケンダ族とその伝統の存続に直接依存している。カヤの森の自然環境の保護は、自然に与えられた神聖な価値の認識に基づいている。これらの価値は、ミジケンダ族が伝統的な知識を通じて保護し、守ってきたものであるが、同時に倫理規範の適用や統治システム、コミュニティによる自制原則の実施も重要である。このため、現地での社会文化的課題に取り組み、ミジケンダ族と協力して世代間交流を確立し、こうした慣習の継続と文化的・聖なる価値の保護を支援することが重要である。

ミジケンダ族の倫理規範やルールが適用されることで、長きにわたって保護が行われてきたが、カヤ族の人口動態が変化し、都市環境を優先してこれらの地域が放棄されたことで、カヤ族の制度的・法的枠組み(伝統的なものと政府によるものの両方)をさらに強化する必要性が生じている。

管理・保護活動に伝統的知識システムを取り入れる

モシ・オア・トゥンヤ/ビクトリアの滝の効果的な管理と保全のためには、遺跡の文化的重要性を認識した上で、伝統的な知識体系を遺跡の統合管理計画に取り入れることが重要である。遺跡の精神的、宗教的価値は、コミュニティや人々にとって非常に重要であり、その維持、管理、保全は、これらのコミュニティによって伝統的に行われている。これらの価値は、遺跡の様々な場所にある神社によって体現されている。

このような慣習を遺跡の統合管理戦略の一部として取り入れることで、これらのコミュニティは、より強いコミットメントと責任を持つようになり、遺跡の管理に関わる機関との協力関係も活性化した。コミュニティ・スチュワードシップは、管理活動の重要な戦略目標である。

文化は静的なものではなく、動的なものであるため、滝にまつわる文化的慣習の信念と実践を文書化することが重要である。サイト管理者がサイト内の伝統的な慣習を促進することで、コミュニティや地元住民の所有者意識が強固になることを認識することが重要である。このことは、サイト価値の効果的な管理を確実に達成する上で重要である。

サイト管理者は、世界遺産の管理における自らの役割として、それぞれのサイトに具現化されているすべての価値を特定し、理解し、評価することが必要であることを理解すべきである。これには、遺跡の文化的意義の認識と評価、そしてこれらの価値の保全において地域社会が果たす重要な役割の認識も含まれる。

遺跡管理者は、文化的価値を認識し、管理戦略の一部に組み込んでおり、これは遺跡と地域社会とのつながりを育む大きな一歩となっている。

サイトの管理戦略の一部として伝統的知識が認識されたことで、主要なステークホルダーやコミュニティが積極的に関与するようになり、スチュワードシップやエンパワーメントの手段が生まれた。伝統的なノウハウとその実践は、意思決定やサイトの全体的な統治構造において、地元コミュニティや関係者の役割を強化する上で重要な要素となっている。コミュニティの代表が運営委員会に参加することで、コミュニティと伝統的ノウハウの関連性は、共同運営委員会の意思決定プロセスにも反映されるようになった。

重要なステークホルダーの関与

モシ・オア・トゥンヤ/ヴィクトリアの滝世界遺産の統治・管理体制の背後にある重要な原則は、重要な利害関係者の関与である。このアプローチは、ザンビアとジンバブエの政府・関係機関当局から地域社会・関係者に至るまで、すべての重要な利害関係者・権利保有者との計画・意思決定プロセスを含むことを目的としている。

そのプロセスとして、クリティカル・ステークホルダー・エンゲージメントは、組織と非組織のステークホルダー間の信頼と協力の構築に取り組む。このプロセスを通じて、地元の関係者やコミュニティは、遺跡に対するスチュワードシップを発揮する上で力を与えられ、さらに遺跡の自然・文化遺産の価値を長期的に守るための保全・管理活動に従事するよう促される。

共同統合管理計画やザンビアとジンバブエの締約国間で結ばれた協定を通じ、地元の関係者や利害関係者が運営委員会の一員として公式に承認されたことで、このビルディング・ブロックは可能になった。

サイトの境界の外側に定住する人々が増える中、地元の関係者と伝統的知識体系の重要性が認識されたことで、サイトとその価値の管理者、スチュワードとして地元や先住民のコミュニティが参加できるようになった。

利害関係者の重要な関与には、さまざまな権利保有者や利害関係者グループによって、このサイトが持つ関連性や重要性を十分に理解するために、このサイトとその重層的な意義について広く理解することが必要である。このプロセスに不可欠なのは、利害関係者が重要な問題について議論できる、包括的な対話の場(この場合は共同運営委員会)を設けることである。このような議論は、拮抗状態を避けるという原則に従っている。絶え間ない協議と関与によって、起こりうる対立を早期に認識し、対処することが可能になった。

これらのプロセスによって、遺跡の管理と保全において地元の権利保持者、利害関係者、機関が果たす重要な役割が大きく認識されるようになり、地域社会が保全活動に積極的に関与できる場が生まれた。遺跡の文化的価値や特性、伝統的知識は、共同統合管理計画の戦略の重要な要素として組み込まれている。

スセイル・ミチル株主フォーラム

スケリグ・ミチルの効果的な管理のために不可欠な要素は、イヴェラーグ半島を拠点とする複数の地元政府、機関、民間の利害関係者(地元コミュニティ、公的機関、サイト管理に取り組む利益団体、個人所有者、船頭、観光業、サービス業など)とのコミュニケーションと交流のためのチャンネルを確立することである。このフォーラムは、利害関係者や利害関係団体がサイト管理チームとコミュニケーションを図り、相互の関心事について話し合い、意思決定プロセスに情報を提供する場である。 さらに、このフォーラムは、世間一般の認識を促進し、地元の利害関係者が世界遺産であるスケリグ・ミチルと関わることを追求する場でもある。

このフォーラムは、OPWがスケリッグ・ミハエル実施グループと協力して企画・調整し、すべての関係団体の代表者が参加している。

このアプローチは、OPW、ファイルテ・アイルランド(Failté Ireland)および地元利害関係者の協力の成果として発表された包括的なビジター・エクスペリエンス開発計画によって2017年にすでに始まっているプロジェクトである、同遺跡の持続可能な観光戦略の開発における国や地元のパートナーとの既存の協力を強化する観点からも基本的なものである。

このフォーラムの設立は、公共事業庁(OPW)が現場の管理と地域社会との協力において行ってきた緊密な協力の経験によって可能となった。この協力体制は、管理チームが現地に長期にわたって常駐し、公的機関や民間団体を含む地元コミュニティと積極的に関わることによって、長期にわたって活用されてきた。

スケリグ・ミチルの効果的な管理には、コミュニティと地元のアクターが基本的な役割を担っている。このフォーラム自体は、2008年から2018年の世界遺産管理計画の実施中に学んだ教訓と、過去40年間の島の全体的な保全と管理の結果である。

遺産の効果的な管理、特に世界遺産の管理には、十分な情報に基づき、十分な協議の上で決定がなされるよう、地域社会、主要な公共および民間の利害関係者とのコミュニケーションと協議の適切な体制を確立することが必要である。

前回の計画の実施により、地域社会、自治体、地元の利益団体と定期的に会合を開き、特定の関心分野について話し合うことの重要性が浮き彫りになったが、今回のフォーラムは、遺跡の保全とその持続可能な利用について、より包括的な議論を行うために、すべての関係者が一堂に会する機会を提供するものである。

進化した文化的景観としてのシャイール・ミチルの管理

スケリグ・ミチルの景観設定は、遺跡の顕著な普遍的価値を保全・保護するために不可欠な要素である。このため、スケリグ・ミチルの遺跡は、遺跡と自然保護区として別々に管理されるのではなく、1300年以上の歴史の中で形成された文化的・自然的価値からなる進化した文化的景観として管理される。

遺跡の管理には、自然的、文化的、社会経済的価値と、その場所の利用のバランスを慎重にとる必要がある。管理戦略は、建造物遺産や遺跡の物理的な構造の保全だけでなく、文化・環境団体(機関、政府、非政府組織)の協力による場所の環境の保全と向上にも目を向けている。

さらに、景観の保全と場所の体験の仕方は、島へのアクセスが制限されていることによってさらに強化される。

この管理戦略は、Scelig Michílを、この特別な海と景観と人間との相互作用によって創造された文化的景観として認識することによって可能となる。

管理計画は、文化遺産ゲルタハト省(DCHG)が主導し、公共事業局(OPW)、国立公園野生生物局(NPWS)、国立モニュメント局(NMS)の専門家で構成されるコンセンサスに基づく委員会を通じて策定され、実施されている。

自然的価値と文化的価値の両方を考慮した文化的景観としてのスケリグ・ミチルの管理に向けた作業は、過去50年にわたるこの場所の管理と保全の経験の上に築かれた進行中の作業である。

この保全アプローチには、自然・文化の機関や政府機関の間の徹底的な協力と調整が必要であり、この場所の価値を十分に共有し、理解することで、すべての関係者の合意のもとに決定を下すことができるようにしなければならない。

Sceilg Michílの管理における自然的価値と文化的価値の識別と考慮

スケリグ・ミチルは、初期の遠隔修道院の顕著な例として、その独特な文化的価値から世界遺産に登録された。 この遺跡の管理においては、OUVで特定された意義は、遺跡の相互に関連する自然・文化的意義の深い理解によって補完され、管理・保全の決定は、自然・無形・社会経済的価値も考慮して行われる。文化的景観として、また初期の遠隔修道院の例として、スケリグ・ミチルの重要性を十分に理解するためには、この場所に内在する自然の価値と、この修道院遺跡の印象的な舞台としての役割を認識し、考慮する必要がある。

管理計画では、特別保護地区および自然保護区として国際的に認知され保護されているこの島の自然遺産をさらに調査し、遺跡管理チームと国立公園および野生生物局との協力関係をさらに強化することを検討している。これには、島の考古学的遺跡の維持・保全作業が計画される際の適切なアセスメントの準備や、島に生息する鳥類や植物種のサイト固有の保全目標やカウントの組み込みなどが含まれる。

管理計画2020-2030は、前サイクルの管理計画(2008-2018)から学んだ経験と教訓、そしてこの遺跡の管理と保全における主要なステークホルダーの長い経験と関わりを土台としている。

この積み重ねはさらに、国と地方レベル(国の省庁からケリー県議会まで)の文化・国家機関間の既存の協力関係によって支えられている。

世界遺産登録と特別保護地域の保全には、鳥類の繁殖地として、生物多様性エリアとして、そして考古学的遺跡としてのスケリグ・ミチルの多層的な意義を包括的に理解することが必要である。

人里離れた修道院のユニークな例としてのスケリグ・ミチルの意義を十分に理解するためには、文化的、自然的な観点から、この場所の意義を構築している様々な価値を十分に理解する必要がある。さらに、卓越した普遍的価値の長期的な保全は、グレート・スケリグとスケリグSPAの自然環境の保全に直接依存している。