Il paesaggio culturale di Budj Bim si trova all'interno del Paese tradizionale dei Gunditjmara. Come tale, i Gunditjmara hanno diritti, responsabilità e obblighi di lunga data per la cura del Paese, basati su conoscenze e pratiche tradizionali e continuative dei Gunditjmara.

obblighi di prendersi cura del Paese sulla base delle conoscenze e delle pratiche tradizionali e continuative dei Gunditjmara.

Le tradizioni, le conoscenze e le pratiche culturali dei Gunditjmara sono evidenti nell'acquacoltura dei Gunditjmara, come dimostrano le mutevoli pratiche di gestione, stoccaggio e raccolta del kooyang (anguilla) e la relativa manipolazione, modifica e gestione dei flussi d'acqua. Le conoscenze e le pratiche dell'acquacoltura Gunditjmara comprendono anche l'approvvigionamento di erbe per la tessitura di gnarraban (cesti di kooyang), le rappresentazioni tradizionali dell'acquacoltura Gunditjmara (ad esempio, i complessi disegni prodotti sui mantelli di pelle di opossum), l'adattamento delle tecniche di cattura tradizionali (ad esempio, l'uso di cesti in rete metallica e casse di legno per contenere il kooyang) e le espressioni artistiche contemporanee e creative dell'acquacoltura di Gunditjmara, testimoniate da racconti, danze, canti, oggetti artigianali e sculture.

La proprietà è un elemento chiave per la protezione e la gestione efficace del paesaggio culturale di Budj Bim. Tuttavia, l'accesso e la proprietà della terra sono stati negati ai Gunditjmara durante gran parte del XIX secolo, quando, dopo l'arrivo degli invasori coloniali britannici, la Gunditjmara Country è stata occupata e l'accesso alla terra è stato sempre più negato ai proprietari tradizionali Gunditjmara fino agli anni Ottanta. Ciononostante, per tutto il periodo della colonizzazione, i Gunditjmara hanno mantenuto legami con il sistema di acquacoltura attraverso la conoscenza delle storie di Budj Bim e delle pratiche di utilizzo del territorio ad esso associate.

A partire dal 1984, la terra è stata sempre più spesso restituita e acquistata dai proprietari tradizionali Gunditjmara. Nel 2007, con il riconoscimento dei diritti di proprietà dei Gunditjmara, alcune parti del Paese sono state restituite ai Gunditjmara. Oggi, le organizzazioni aborigene possiedono e gestiscono il sito del Patrimonio dell'Umanità di Budj Bim, ad eccezione del Parco Nazionale di Budj Bim, che è gestito in modo cooperativo dai Proprietari Tradizionali Gunditjmara e dal Governo Vittoriano.

La proprietà della terra consente alle tradizioni, alle conoscenze e alle pratiche culturali dei Gunditjmara di esprimersi nel presente e nel futuro, grazie al riconoscimento dei diritti e degli obblighi di custodia e di proprietà dei nativi Gunditjmara.

La protezione dei Kayas dipende direttamente dalla protezione degli attributi/elementi naturali e culturali - sia tangibili che intangibili - del sito e del suo sistema di conoscenze e pratiche tradizionali. Questa necessità di protezione integrata non si riflette solo a livello locale, attraverso il riconoscimento della custodia, sacralità e dell'importante ruolo bio-culturale dei Kayas, ma è anche riconosciuta e protetta a livello internazionale attraverso l'iscrizione del sito nell'elenco della Convenzione sulla protezione del patrimonio culturale e naturale mondiale (iscritto come Sacred Mijikenda Kaya Forests) e l'inclusione delle tradizioni e delle pratiche associate ai Kayas nelle foreste sacre dei Mijikenda nell'elenco degli elementi che necessitano di urgente salvaguardia della Convenzione UNESCO per la salvaguardia del patrimonio culturale immateriale.

La doppia iscrizione offre un ulteriore quadro internazionale per affrontare sia la protezione del patrimonio naturale e culturale sia l'Eccezionale Valore Universale delle Sacre Foreste Mijikenda Kaya. Inoltre, sostiene gli sforzi compiuti per affrontare direttamente la necessità di impegnarsi urgentemente e proattivamente nella salvaguardia di tradizioni che stanno affrontando sfide significative e che potrebbero un giorno scomparire.

La protezione delle foreste sacre Mijikenda Kaya è garantita da una doppia serie di misure tradizionali e legali che interagiscono tra loro per proteggere il luogo e garantire il sostentamento delle comunità e delle popolazioni. Oltre al quadro normativo tradizionale esistente dei Mijikenda e del Consiglio degli anziani (Kambi), tutte le 10 foreste Kaya iscritte nella Lista del patrimonio mondiale e molte di queste foreste sacre sono state registrate come monumenti nazionali ai sensi delle disposizioni della legge sui musei e sul patrimonio nazionale, che incarica il governo keniota di sostenere gli anziani kaya nella protezione dei kaya. La registrazione originaria di 22 foreste kaya nel 1992 ha fatto nascere la necessità di istituire una nuova unità dedicata - la Coastal Forest Conservation Unit - all'interno dei Musei Nazionali del Kenya, il cui lavoro è ancora oggi incentrato sulla collaborazione con gli anziani kaya per la protezione di questi luoghi.

Le Mijikenda Kaya Forest sono piccoli lembi di foresta che si estendono tra i 10 e i 400 ettari nelle pianure costiere del Kenya. Originariamente furono create nel XVI secolo come luoghi di insediamento, ma dopo il loro abbandono negli anni '40 questi luoghi sono stati definiti soprattutto per i loro valori spirituali e religiosi. Le foreste Kaya giocano un ruolo fondamentale nella sfera religiosa dei Mijikenda, nelle loro credenze e nelle loro pratiche, poiché sono considerate le case ancestrali e sacre dei popoli Mijikenda.

La protezione delle Foreste Kaya dei Mijikenda richiede un approccio olistico e integrato basato sui valori naturali e culturali, nonché il riconoscimento del ruolo dei Mijikenda nella conservazione del sito attraverso i sistemi di conoscenza tradizionale e il riconoscimento della sacralità di questi luoghi. Questa identificazione e protezione multilivello dei valori è fondamentale per la protezione del sito e della sua gente nella sua interezza: dalla salvaguardia della sua sacralità alla conservazione della sua diversità bio-culturale.

Grazie al riconoscimento del significato culturale del sito, un aspetto importante per la gestione e la conservazione efficace di Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls è stato l'inserimento dei sistemi di conoscenza tradizionale nel piano di gestione integrata del sito. I valori spirituali e religiosi del sito sono di grande importanza per le comunità e le persone e il loro mantenimento, la gestione e la conservazione sono effettuati tradizionalmente da queste comunità. Questi valori sono incarnati dai santuari situati in vari siti del sito.

L'inclusione di queste pratiche come parte della strategia di gestione integrata del sito ha portato a un maggiore impegno e responsabilità da parte di queste comunità e ha vitalizzato la cooperazione con le istituzioni coinvolte nella gestione del sito. La gestione comunitaria è un obiettivo strategico fondamentale delle attività di gestione.

Poiché la cultura non è statica ma dinamica, è importante documentare le credenze e le pratiche culturali legate alle cascate. È importante riconoscere che la gestione del sito, agevolando le pratiche tradizionali, rafforza il senso di appartenenza delle comunità e della popolazione locale. Questo è importante per garantire una gestione efficace dei valori del sito.

Il principio chiave alla base della struttura di governance e gestione del Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls World Heritage Site è il coinvolgimento critico delle parti interessate, un approccio che mira a includere i processi di pianificazione e di decisione con tutte le principali parti interessate e i detentori dei diritti: dai governi e dalle autorità istituzionali competenti di Zambia e Zimbabwe alle comunità e agli attori locali.

Il coinvolgimento critico degli stakeholder è un processo che lavora sulla costruzione della fiducia e della cooperazione tra gli stakeholder istituzionali e non. Attraverso questo processo, gli attori e le comunità locali vengono responsabilizzati nell'esercizio della loro funzione di gestione del sito, che li spinge a impegnarsi nelle attività di conservazione e gestione per la salvaguardia a lungo termine dei valori del patrimonio naturale e culturale del sito.

Una componente essenziale per la gestione efficace di Scelig Michíl è la creazione di canali di comunicazione e scambio con i molteplici attori locali, governativi, istituzionali e privati, presenti nella penisola di Iveragh, tra cui le comunità locali, le agenzie pubbliche, i gruppi di interesse che si occupano della gestione del sito, i proprietari privati, i barcaioli, il turismo e l'industria dei servizi. Il forum è uno spazio in cui le parti interessate e i gruppi di interesse possono comunicare con il team di gestione del sito e affrontare questioni di interesse reciproco e informare i processi decisionali. Inoltre, il forum offre uno spazio per promuovere la consapevolezza pubblica e perseguire l'impegno delle parti interessate locali con il patrimonio mondiale di Scelig Michíl.

Il forum è organizzato e coordinato dall'OPW in collaborazione con lo Skellig Michael Implementation Group e comprende i rappresentanti di tutti i gruppi di interesse.

Questo approccio è fondamentale anche in vista del rafforzamento della cooperazione esistente con i partner nazionali e locali nello sviluppo di una strategia di turismo sostenibile per il sito, un progetto che è già iniziato nel 2017 con il piano completo di sviluppo dell'esperienza dei visitatori che è stato pubblicato come risultato della cooperazione tra OPW, Failté Ireland e gli stakeholder locali.

Il contesto paesaggistico di Scelig Michíl è una componente vitale per la conservazione e la protezione dell'Eccezionale Valore Universale del sito, per questo motivo il sito di Scelig Michíl non è gestito separatamente come un sito archeologico e un'area naturale protetta, ma è gestito come un paesaggio culturale evoluto fatto di valori culturali e naturali che si sono formati in oltre 1300 anni di storia.

La gestione del sito richiede un attento bilanciamento tra valori naturali, culturali e socio-economici e l'uso del luogo. La strategia di gestione non guarda solo alla conservazione del patrimonio edilizio e del tessuto fisico del sito, ma anche alla conservazione e alla valorizzazione del contesto del luogo attraverso la cooperazione tra organismi culturali e ambientali (istituzionali, governativi e non governativi).

La conservazione degli attributi culturali del sito richiede di prendere in considerazione una serie di possibili sfide di natura geologica, ambientale, culturale e climatica. Inoltre, la conservazione del contesto paesaggistico e del modo in cui il luogo viene vissuto è ulteriormente rafforzata dalla limitata accessibilità dell'isola, necessaria per ragioni di sicurezza, capacità di carico e per un'adeguata conservazione delle aree di riproduzione degli uccelli.

Scelig Michíl è stato iscritto nella lista del Patrimonio dell'Umanità per i suoi valori culturali unici in quanto esempio precoce di monachesimo remoto. Nella gestione di questo sito, il significato identificato nell'OUV è integrato da una comprensione più profonda del significato interconnesso natura-cultura del sito e le decisioni di gestione e conservazione vengono prese considerando anche i valori naturali, intangibili e socio-economici. Per comprendere appieno il significato di Scelig Michíl come paesaggio culturale e come esempio del primo monachesimo remoto, è necessario riconoscere e considerare i valori naturali intrinseci del luogo e il suo ruolo di scenario suggestivo per questo sito archeologico monastico.

Il piano di gestione si è impegnato a esplorare ulteriormente il patrimonio naturale dell'isola, riconosciuto e protetto a livello internazionale come Zona di Protezione Speciale e Riserva Naturale, cercando di rafforzare ulteriormente la collaborazione tra il team di gestione del sito, il National Parks and Wildlife Service. Ciò include la preparazione di un'adeguata valutazione quando vengono pianificati lavori di manutenzione e conservazione dei resti archeologici dell'isola e l'inclusione di obiettivi di conservazione specifici per il sito e di conteggi per le specie di uccelli e fiori presenti sull'isola.