La ricerca condotta da Ecotrust e dalla partnership di Kiiha è stata fondamentale per comprendere il contesto in cui operavano e i rischi che l'azienda affrontava, consentendo loro di definire in modo più efficace l'approccio, l'argomentazione, la strategia e le azioni di impegno commerciale.

Il partenariato Kiiha avviato dalla Direzione ugandese per la gestione delle risorse idriche, che riunisce il dipartimento, GIZ, Kinyara ed Ecotrust, ha contribuito a creare una piattaforma di dialogo che ha favorito la ricerca. Questa a sua volta ha contribuito a informare le discussioni, le raccomandazioni e le soluzioni per affrontare i rischi di sostenibilità della produzione e dello sviluppo della canna da zucchero, tenendo conto delle diverse esigenze e prospettive. La partnership ha anche aiutato Ecotrust a impegnarsi più facilmente con Kinyara. Inoltre, il Piano di gestione del bacino idrografico di Kiiha fornisce un obbligo e una tabella di marcia per le aziende dell'area di riferimento per garantire che le loro pratiche siano sostenibili e consente ulteriori potenziali collaborazioni tra la società civile e le imprese.

Il Consiglio di gestione del Patrimonio mondiale è stato istituito nel 2012 ed è composto da 8 membri che rappresentano i principali gruppi di stakeholder della proprietà del Patrimonio mondiale: 5 sindaci dei 5 comuni - Røros, Tolga, Holtålen, Engerdal e Os -, 1 rappresentante per ciascuna delle due contee - Trøndelag e Innlandet (livello regionale) - e 1 rappresentante del Parlamento Sámi. Il presidente ricopre il ruolo per 2 anni e può essere rieletto. Il coordinatore del Patrimonio mondiale funge da segretario del consiglio. Inoltre, ci sono 6 osservatori: il direttore di Destination Røros, il direttore del museo di Røros, il direttore del museo di Nord-Østerdal (3 comuni), il direttore del Comune di Røros, il responsabile del patrimonio culturale di Røros e il responsabile del sito del Parco Nazionale Femundsmarka che rappresenta entrambi i parchi nazionali e i governatori delle due contee. Il consiglio si riunisce regolarmente (4-5 volte l'anno) e organizza escursioni in cui vengono esaminati i casi proposti dal coordinatore, dai membri stessi e da altre parti interessate. Vengono discussi il piano di gestione, il bilancio, le nuove proposte per rafforzare i valori del sito, la collaborazione nazionale e internazionale e le audizioni dei diversi suggerimenti delle direzioni e dei dipartimenti. Le decisioni vengono prese per consenso.

La gestione della RBC consiste nel coordinamento e nell'utilizzo di strumenti, risorse umane e finanziarie disponibili a livello locale. Richiede di considerare i benefici e le responsabilità condivise nella gestione delle risorse naturali di agricoltura, silvicoltura, pesca, scienza, coinvolgendo le autorità locali e nazionali e la comunità internazionale. Il coordinamento intersettoriale consiste nel riunire gli attori dello Stato e della società civile per raggiungere una comprensione reciproca su un problema e negoziare e attuare piani reciprocamente concordati per affrontare il problema una volta individuato. A tal fine, si possono combinare approcci top-down e bottom-up. Il consiglio di gestione è composto dai dipartimenti provinciali dell'agricoltura e dello sviluppo rurale, delle risorse naturali e dell'ambiente, della cultura e del turismo, della scienza e della tecnologia. Questi dipartimenti sono soggetti alle linee guida del Governo centrale, in particolare ai regolamenti applicati per le zone centrali, ovvero all'approccio top-down. Inoltre, ci sono associazioni di agricoltori, donne, giovani, imprese commerciali e settore privato che partecipano al consiglio di amministrazione e al processo decisionale, ossia un approccio dal basso verso l'alto. Il leader è l'autorità provinciale presieduta dal vicepresidente del Comitato popolare.

Gli anziani e le altre persone con conoscenze sulla terra(ki ki no mah gay win) sono importanti per il loro ruolo di guida nelle decisioni personali, familiari e comunitarie relative all'uso della terra. Gli anziani competenti sono rispettati per il loro ruolo nel garantire la continuità del Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (mantenimento della terra). Gli anziani si sono adoperati affinché la voce della comunità fosse ascoltata nella definizione della direzione strategica per le Terre Ancestrali, nel dossier di nomina e in tutte le comunicazioni e decisioni riguardanti Pimachiowin Aki. Gli anziani partecipano alle assemblee generali annuali, alle riunioni ordinarie e speciali della Corporazione, alle riunioni del gruppo di pianificazione e alle riunioni del gruppo di lavoro sulle terre della comunità, per guidare la protezione e la gestione di Pimachiowin Aki in conformità con i principi di Ji-ganawendamang Gidakiiminaan. L'adesione a questi principi richiede l'autorità della comunità locale nella protezione e nella gestione e una presenza continua sul territorio. Coloro che hanno una maggiore esperienza sul territorio (ad esempio gli anziani, i capi trapper, gli aiutanti delle trappole e altri con legami personali e familiari con specifiche aree di raccolta familiari) sono i leader nella condivisione dell'Akiiwi-gikendamowining e nel garantire il rispetto dei principi del Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.

Le Prime Nazioni hanno avviato un processo di definizione delle Terre Ancestrali completando studi sull'uso e l'occupazione del territorio, ricerche archeologiche, studi sull'habitat degli alci, documentazione storica e piani di gestione del territorio basati sulle comunità. A partire dal 1999, hanno avviato un dialogo sull'importanza delle Terre Ancestrali, sullo stile di vita, sulle minacce industriali e su come collaborare e aiutarsi reciprocamente. Nel 2002 è stato firmato l'Accordo delle Prime Nazioni, un documento storico che descrive l'impegno a lavorare insieme per proteggere le Terre Ancestrali. L'impulso a creare una società di beneficenza senza scopo di lucro con un Consiglio di amministrazione è stato quello di avere un forum per un dialogo continuo e regolare, un processo decisionale basato sul consenso e non gerarchico e un'entità legale che potesse stipulare contratti, raccogliere fondi e sviluppare un dossier di candidatura al Patrimonio mondiale. La Corporazione è stata istituita nel 2006 con un Consiglio di Amministrazione composto da un rappresentante di ogni Prima Nazione e Governo Provinciale. Un direttore esecutivo supervisiona le operazioni e fornisce supporto e consulenza. La missione è riconoscere e sostenere la cultura Anishinaabe e salvaguardare la foresta boreale, preservando un paesaggio culturale vivente per garantire il benessere degli Anishinaabeg e per il beneficio e il godimento di tutte le persone.

A seconda della loro ubicazione, le vie di pellegrinaggio sono di proprietà di privati, governi locali o nazionali che si occupano della loro manutenzione. Anche gli abitanti locali e le organizzazioni non profit (NPO) partecipano al restauro, alla conservazione e alla manutenzione di alcune vie di pellegrinaggio. Ad esempio, molte società di conservazione sono attive sul percorso di pellegrinaggio di Iseji, dove svolgono attività quotidiane di pulizia sui passi di montagna dove sono rimaste vecchie strade. Collaborano anche al pattugliamento dopo i tifoni e le forti piogge. Queste attività vengono registrate nel rapporto e presentate al rispettivo Consiglio prefettizio dell'istruzione tramite il rispettivo Consiglio comunale dell'istruzione.

La maggior parte delle aree boschive delle montagne Kii sono state piantate perché questa zona è stata tradizionalmente un luogo di disboscamento. Gli alberi vengono abbattuti ogni 50-100 anni e dopo il disboscamento si piantano piccoli alberi. Questa strategia tradizionale di disboscamento è stata attuata fin dal XVI secolo con tecniche tradizionali quali la raccolta di semi, la piantagione, la densità di impianto, il diradamento e l'abbattimento, soprattutto nella contea di Yoshino, nella prefettura di Nara, dove le ciliegie sono caratteristiche. La Prefettura di Nara ha anche introdotto una tassa per la conservazione dell'ambiente forestale e sta lavorando con volontari e organizzazioni private attraverso i suoi comuni per abbattere le foreste abbandonate. Le foreste abbandonate sono state ripiantate con latifoglie invece che con conifere come cedri e cipressi, che sono adatti alla silvicoltura, e le foreste miste di conifere e latifoglie sono state convertite in foreste libere dall'intervento umano in futuro. Parallelamente all'impianto e alla raccolta di alberi tradizionali, stiamo cercando di mantenere le foreste e il paesaggio forestale dei Monti Kii in modo sostenibile.

Durante l'intero processo di designazione dei luoghi sacri dei Monti Kii come patrimonio culturale e naturale (come parte di un parco nazionale), e successivamente inclusi nella Riserva della Biosfera, per entrare infine a far parte del Patrimonio dell'Umanità, agli enti religiosi è stata ufficialmente garantita la loro protezione e gestione secondo le conoscenze tradizionali portate avanti per secoli, basate su credenze religiose e valori sacri. Per esempio, a causa del loro carattere sacro, le foreste primordiali sono state conservate con severi divieti di abbattimento dalle diverse comunità religiose. I paesaggi montani sono interpretati come "mandala" materializzati dai buddisti Shingon, e i praticanti dello Shugendo riproducono i "mandala" facendo pellegrinaggi e svolgendo le loro pratiche ascetiche in questi ambienti naturali. Per i pellegrini, le montagne Kii rappresentano il paradiso terrestre. Un altro esempio è la foresta sacra di Nachi, che è stata designata come "monumento naturale" ai sensi della legge per la protezione dei beni culturali e la cui gestione è stata affidata al santuario shintoista di Kumano Nachi, come parte del loro luogo sacro. La cascata Nachi è considerata sacra. Ciò significa che le acque sacre non possono essere toccate o deviate.

Il coinvolgimento di tutte le parti interessate nella conservazione del paesaggio culturale delle terrazze di riso ha richiesto il rafforzamento delle reti esistenti, dove le conoscenze tradizionali della costruzione e della manutenzione delle terrazze, portate avanti dalla popolazione Ifugao, hanno svolto un ruolo fondamentale per il loro recupero e la loro conservazione sostenibile. In quanto organizzazione comunitaria in cui il 99% dei suoi membri sono Ifugao stessi e basata sul Movimento di Ricostruzione Rurale Filippino (PRRM), una ONG nazionale che lavora su progetti di sviluppo comunitario, il SITMo aveva solide basi per lo sviluppo di alleanze. Ha sviluppato partnership con le autorità nazionali e i governi locali per coinvolgere le comunità locali nel processo di recupero dei terrazzamenti e sviluppare strategie sostenibili per la loro conservazione a lungo termine. Il SITMo si è concentrato sull'organizzazione degli agricoltori nei diversi cluster del Patrimonio mondiale per discutere le questioni relative alle terrazze in gruppi di discussione con le comunità. La ricerca archeologica ed etnografica è stata costantemente condotta dal SITMo in collaborazione con le istituzioni accademiche: l'UCLA, l'Università delle Filippine e l'Università statale di Ifugao.