Le cadre paysager de Scelig Michíl est une composante essentielle de la conservation et de la protection de la valeur universelle exceptionnelle du site. C'est pourquoi le site de Scelig Michíl n'est pas géré séparément comme un site archéologique et une zone naturelle protégée, mais comme un paysage culturel évolutif composé de valeurs culturelles et naturelles qui ont été façonnées au cours de plus de 1300 ans d'histoire.

La gestion du site nécessite un équilibre minutieux entre les valeurs naturelles, culturelles et socio-économiques et l'utilisation du lieu. La stratégie de gestion ne vise pas seulement la conservation du patrimoine bâti et du tissu physique du site, mais aussi la conservation et l'amélioration du cadre du lieu grâce à la coopération entre les organismes culturels et environnementaux (institutionnels, gouvernementaux et non gouvernementaux).

La conservation des attributs culturels du site nécessite de prendre en compte un ensemble de défis possibles de nature géologique, environnementale, culturelle mais aussi climatique. En outre, la conservation du cadre du paysage et de la manière dont le lieu est vécu est renforcée par l'accessibilité limitée de l'île, qui est nécessaire pour des raisons de sécurité, de capacité de charge et pour la conservation adéquate des zones de reproduction des oiseaux.

Scelig Michíl a été inscrit sur la liste du patrimoine mondial pour ses valeurs culturelles uniques en tant qu'exemple précoce et frappant de monachisme isolé. Dans la gestion de ce site, l'importance identifiée dans la VUE est complétée par une compréhension plus approfondie de l'importance interconnectée nature-culture du site et les décisions de gestion et de conservation sont prises en tenant compte des valeurs naturelles, immatérielles et socio-économiques. Afin de comprendre pleinement l'importance de Scelig Michíl en tant que paysage culturel et en tant qu'exemple de monachisme lointain, il est nécessaire de reconnaître et de prendre en compte les valeurs naturelles intrinsèques du lieu et son rôle en tant que cadre saisissant pour ce site archéologique monastique.

Le plan de gestion s'est engagé à explorer davantage le patrimoine naturel de l'île, qui est internationalement reconnu et protégé en tant que zone de protection spéciale et réserve naturelle, en cherchant à renforcer la coopération entre l'équipe de gestion du site et le Service des parcs nationaux et de la faune. Il s'agit notamment de préparer une évaluation adéquate lorsque des travaux d'entretien et de conservation sont prévus pour les vestiges archéologiques de l'île et d'inclure des objectifs de conservation spécifiques au site et des comptages pour les espèces d'oiseaux et de fleurs de l'île.

Les recherches menées par Ecotrust et le partenariat Kiiha ont été essentielles pour comprendre le contexte dans lequel ils opéraient et les risques auxquels l'entreprise était confrontée, ce qui leur a permis de définir plus efficacement leur approche, leur argumentation, leur stratégie et leurs actions en matière d'engagement commercial.

Le partenariat Kiiha initié par la Direction ougandaise de la gestion des ressources en eau, qui réunissait le département, la GIZ, Kinyara et Ecotrust, a contribué à créer une plateforme de dialogue qui a favorisé la recherche. Celle-ci a permis d'alimenter les discussions, les recommandations et les solutions pour faire face aux risques de durabilité de la production et du développement de la canne à sucre, tout en tenant compte des différents besoins et perspectives. Le partenariat a également permis à Ecotrust de s'engager plus facilement auprès de Kinyara. En outre, le plan de gestion du bassin hydrographique de Kiiha constitue une obligation et une feuille de route pour les entreprises de la zone cible, qui doivent veiller à ce que leurs pratiques soient durables, et permet d'envisager d'autres collaborations potentielles entre la société civile et les entreprises.

Le Conseil de gestion du patrimoine mondial a été créé en 2012 et est composé de 8 membres représentant les principaux groupes de parties prenantes du bien du patrimoine mondial : 5 maires des 5 municipalités - Røros, Tolga, Holtålen, Engerdal et Os -, 1 représentant de chacun des 2 comtés - Trøndelag et Innlandet (niveau régional) - et 1 représentant du Parlement sami. Le président exerce ses fonctions pendant deux ans et peut être réélu. Le coordinateur du patrimoine mondial fait office de secrétaire du conseil. En outre, il y a 6 observateurs : le directeur de Destination Røros, le directeur du musée de Røros, le directeur du musée de Nord-Østerdal (3 municipalités), le directeur de la municipalité de Røros, le responsable du patrimoine culturel de Røros et le responsable du site du parc national de Femundsmarka qui représente les deux parcs nationaux et les gouverneurs des deux comtés. Le conseil se réunit régulièrement (4 à 5 fois par an) et organise des excursions au cours desquelles il traite les dossiers proposés par le coordinateur, par les membres eux-mêmes et par d'autres parties prenantes. Le plan de gestion, le budget, les nouvelles propositions visant à renforcer les valeurs du site, la collaboration nationale et internationale et les auditions des différentes suggestions des directions et des départements sont discutés. Les décisions sont prises par consensus.

La gestion de la RBC consiste à coordonner et à utiliser les instruments, les ressources humaines et les ressources financières disponibles au niveau local. Elle nécessite de prendre en compte les avantages et les responsabilités partagés dans la gestion des ressources naturelles de l'agriculture, de la sylviculture, de la pêche et de la science, en impliquant les autorités locales et nationales ainsi que la communauté internationale. La coordination intersectorielle consiste à rassembler les acteurs de l'État et de la société civile pour parvenir à une compréhension mutuelle d'un problème et négocier et mettre en œuvre des plans mutuellement acceptables pour traiter le problème une fois qu'il a été identifié. Pour ce faire, les approches descendantes et ascendantes peuvent être combinées. Le conseil de gestion est composé des départements provinciaux de l'agriculture et du développement rural, des ressources naturelles et de l'environnement, de la culture et du tourisme, et de la science et de la technologie. Ces départements sont soumis aux directives du gouvernement central, en particulier aux règlements appliqués aux zones centrales, c'est-à-dire à l'approche descendante. En outre, des associations d'agriculteurs, de femmes, de jeunes, d'entreprises commerciales et du secteur privé participent au conseil d'administration et au processus décisionnel, c'est-à-dire à l'approche ascendante. Le chef de file est l'autorité provinciale présidée par le vice-président du comité populaire.

Les anciens et les autres personnes ayant des connaissances sur la terre(ki ki no mah gay win) sont importants pour leur rôle dans la prise de décision sur les questions personnelles, familiales et communautaires liées à l'utilisation de la terre. Les aînés bien informés sont respectés pour leur rôle dans la continuité de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (conservation de la terre). Les anciens ont plaidé pour que la voix de la communauté soit entendue dans la définition de l'orientation stratégique des terres ancestrales, dans le dossier de nomination et dans toutes les communications et décisions relatives à Pimachiowin Aki. Les aînés participent aux assemblées générales annuelles, aux réunions ordinaires et extraordinaires de la Corporation, aux réunions de l'équipe de planification et aux réunions du groupe de travail sur les terres communautaires, afin d'orienter la protection et la gestion de Pimachiowin Aki conformément aux principes de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan. L'adhésion à ces principes requiert l'autorité de la communauté locale en matière de protection et de gestion, ainsi qu'une présence continue sur le territoire. Les personnes qui ont le plus d'expérience sur le terrain (par exemple, les aînés, les trappeurs en chef, les assistants sur les terrains de trappage et d'autres personnes ayant des liens personnels et familiaux avec des zones de récolte familiales spécifiques) sont les chefs de file du partage de l'Akiiwi-gikendamowining et du respect des principes du Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.

Les Premières nations ont entamé un processus de définition des terres ancestrales en réalisant des études sur l'utilisation et l'occupation des terres, des recherches archéologiques, des études sur l'habitat de l'élan, de la documentation historique et des plans de gestion des terres à l'échelle communautaire. À partir de 1999, elles ont entamé un dialogue sur l'importance des terres ancestrales, le mode de vie, les menaces industrielles et la manière dont elles pouvaient travailler ensemble et s'entraider. En 2002, l'accord des Premières nations a été signé, un document historique décrivant l'engagement à travailler ensemble pour protéger les terres ancestrales. La création d'une société de bienfaisance à but non lucratif dotée d'un conseil d'administration a été motivée par la volonté de disposer d'un forum pour un dialogue continu et régulier, d'un processus décisionnel consensuel et non hiérarchique et d'une entité juridique capable de conclure des contrats, de collecter des fonds et d'élaborer un dossier de proposition d'inscription sur la Liste du patrimoine mondial. La société a été créée en 2006 avec un conseil d'administration composé d'un représentant de chaque Première nation et du gouvernement provincial. Un directeur exécutif supervise les opérations et apporte son soutien et ses conseils. La mission est de reconnaître et de soutenir la culture anishinaabe et de sauvegarder la forêt boréale, en préservant un paysage culturel vivant pour assurer le bien-être des Anishinaabeg et pour le bénéfice et la jouissance de tous les peuples.

En fonction de leur emplacement, les chemins de pèlerinage sont la propriété de particuliers, de gouvernements locaux ou nationaux qui se chargent de leur entretien. Les habitants locaux et les organisations à but non lucratif (OBNL) participent également à la restauration, à la conservation et à l'entretien de certains chemins de pèlerinage. Par exemple, de nombreuses sociétés de préservation sont actives sur le chemin de pèlerinage d'Iseji, où elles mènent des activités de nettoyage quotidiennes sur les cols de montagne où subsistent d'anciennes routes. Elles collaborent également aux patrouilles après les typhons et les fortes pluies. Ces activités sont consignées dans le rapport et soumises au conseil préfectoral de l'éducation concerné par l'intermédiaire du conseil municipal de l'éducation concerné.

La plupart des zones forestières des montagnes de Kii ont été plantées parce que cette région est traditionnellement un lieu d'exploitation forestière. Les arbres sont abattus tous les 50 à 100 ans et, après l'abattage, les gens plantent de petits arbres. Cette stratégie d'exploitation forestière traditionnelle est appliquée depuis le XVIe siècle selon des techniques traditionnelles telles que la collecte de graines, la plantation, la densité de plantation, l'éclaircissement et l'abattage, en particulier dans le comté de Yoshino, dans la préfecture de Nara, où les cerises sont caractéristiques. La préfecture de Nara a également introduit une taxe pour la conservation de l'environnement forestier et travaille avec des volontaires et des organisations privées par l'intermédiaire de ses municipalités pour abattre les forêts abandonnées. Les forêts abandonnées ont été replantées avec des feuillus au lieu de conifères tels que le cèdre et le cyprès, qui conviennent à la sylviculture, et les forêts mixtes de conifères et de feuillus sont en train d'être converties en forêts qui ne subiront plus aucune intervention humaine à l'avenir. Parallèlement à la plantation et à l'exploitation traditionnelles des arbres, nous essayons de maintenir les forêts et le paysage forestier des monts Kii de manière durable.