エコトラストとキイハ・パートナーシップが実施した調査は、同社が事業を展開している状況や同社が直面しているリスクを理解する上で必要不可欠なものであり、これによってビジネス・エンゲージメントのアプローチ、主張、戦略、行動をより効率的に組み立てることができた。

ウガンダの水資源管理局（Directorate of Water Resources Management）が始めたKiihaパートナーシップは、同局、GIZ、Kinyara、Ecotrustを集め、研究を促進する対話のプラットフォームを作るのに役立った。その結果、異なるニーズや視点を考慮しながら、サトウキビの生産と開発における持続可能性のリスクに対処するための議論、提言、解決策を導き出すことができた。このパートナーシップは、エコトラストとキンヤラの関係をより円滑にすることにも役立った。さらに、「キイハ捕集地管理計画」は、対象地域の企業が持続可能な慣行を確保するための義務とロードマップを提供し、市民社会と企業のさらなる協力の可能性を可能にする。

世界遺産管理委員会は2012年に設立され、世界遺産の主なステークホルダーを代表する8名のメンバーで構成されている：ローロス、トルガ、ホルトーレン、エンゲルダル、オスの5つの市町村長5名、トロンデラーグとインランデット（地域レベル）の2つの郡の代表各1名、サーメ議会代表1名。 議長は2年間務め、再選されることもある。世界遺産コーディネーターが理事会の書記を務める。そのほか、6名のオブザーバーがいる：デスティネーション・ローロス局長、ローロス博物館長、ノルド・オステルダル博物館長（3自治体）、ローロス自治体長、ローロス文化遺産マネージャー、フェムンドスマルカ国立公園サイトマネージャー（国立公園と2つの郡の知事を代表）。理事会は定期的な会合（年4～5回）と小旅行を行い、コーディネーターやメンバー自身、その他の利害関係者から提案された案件を処理する。管理計画、予算、遺跡の価値を高めるための新たな提案、国内外との協力、各局からのさまざまな提案の聴取などが話し合われる。決定はコンセンサスによって行われる。

CBRの管理は、現地で利用可能な手段、人的資源、財政的資源の調整と活用からなる。そのためには、農林水産業や科学などの天然資源管理における利益と責任を共有することを考慮し、地元や国の当局、国際社会を巻き込むことが必要である。セクター間の調整とは、国家と市民社会のアクターが一堂に会し、ある問題についての相互理解を達成し、問題が特定された後は、その問題に取り組むための相互に合意可能な計画を交渉し、実施することである。そのためには、トップダウン・アプローチとボトムアップ・アプローチを組み合わせることができる。管理委員会は、農業・農村開発、天然資源・環境、文化・観光、科学技術の各省庁によって構成されている。これらの部門は、中央政府のガイドライン、特にコアゾーンに適用される規制の下にある。また、農民、女性、若者、企業、民間セクターなどの団体が管理委員会や意思決定プロセスに参加している。リーダーは、人民委員会副委員長を委員長とする州当局である。

土地に関する知識を持つ長老やその他の人々（ki ki no mah gay win）は、土地の使用に関連する個人的、家族的、コミュニティ的な事柄における意思決定を導く役割を果たすために重要である。知識豊富な長老たちは、ジ・ガナウェンダマン・ギダキイミナーン（土地の維持）の継続性を確保する役割として尊敬されている。長老たちは、先祖代々の土地の戦略的方向性を決定する際や、ピマチオウィン・アキに関する推薦書類やすべてのコミュニケーション、決定において、コミュニティの声を聞くよう提唱しています。長老たちは年次総会、公社の定例・特別会合、計画チーム会合、コミュニティベースの土地ワーキンググループ会合に参加し、Ji-ganawendamang Gidakiiminaanの原則に従ってピマチオウィン・アキの保護と管理を指導している。これらの原則を守るには、保護と管理における地域コミュニティの権限と、土地での継続的な存在が必要である。その土地での経験が最も豊富な人々（長老、頭目の罠猟師、罠猟の手伝い人、その他特定の家族の伐採地と個人的・家族的なつながりのある人々など）は、アキウィ・ギケンダモウィニングを 共有し、Ji-ganawendamang Gidakiiminaanの原則を確実に遵守するためのリーダーである。

ファースト・ネーションズは、土地利用や居住に関する調査、考古学的調査、ヘラジカの生息地調査、歴史的文書作成、コミュニティベースの土地管理計画などを完了させ、先祖伝来の土地を定義するプロセスを開始した。1999年からは、先祖伝来の土地の重要性、生活様式、産業上の脅威、そしてどのように協力し助け合うかについての対話を開始した。2002年には、先祖伝来の土地を守るために協力することを約束した歴史的文書である「先住民族協定」が調印された。理事会を持つ非営利の公益法人を設立するきっかけとなったのは、継続的かつ定期的な対話の場を持ち、コンセンサスに基づく階層的でない意思決定を行い、契約や資金調達、世界遺産推薦書類の作成ができる法人を設立することだった。公社は2006年に設立され、各ファーストネーションと州政府から1名ずつ代表者を選出し、理事会を構成している。エグゼクティブ・ディレクターが運営を監督し、支援と助言を行う。その使命は、アニシナベ文化を認め、支援し、北方林を保護し、アニシナベグの幸福を確保し、すべての人々の利益と享受のために生きた文化的景観を保全することです。

巡礼路は、その場所によって、個人、地方自治体、国などが所有し、維持管理を行っている。また、地域住民やNPO（非営利組織）などが参画して、遍路道の修復や保全、維持管理を行っているところもある。例えば、伊勢路巡礼道では多くの保存会が活動し、旧道が残る峠道を毎日清掃している。また、台風や大雨の後のパトロールにも協力している。これらの活動は報告書にまとめられ、各市町村教育委員会を経由して各都道府県教育委員会に提出される。

紀伊山地の森林地帯のほとんどが植林されているのは、この地域が伝統的に伐採のための場所だったからだ。樹木は50年から100年ごとに伐採され、伐採後、人々は小さな木を植える。この伝統的な伐採戦略は、16世紀以来、種子の採取、植栽、植栽密度、間伐、伐採といった伝統的な技術のもとで行われてきた。奈良県も森林環境保全税を導入し、市町村を通じてボランティアや民間団体と協力して放置林の伐採に取り組んでいる。放置された森林には、林業に適したスギやヒノキなどの針葉樹ではなく、広葉樹を植え替え、針葉樹と広葉樹の混交林を将来的に人の手が入らない森林へと転換している。伝統的な植林や伐採と並行して、紀伊山地の森林や森林景観を持続可能な形で維持していこうとしている。

紀伊山地の霊場が（国立公園の一部として）文化遺産と自然遺産に指定され、後に生物圏保護区に含まれ、最終的に世界遺産の一部となるまでの全過程を通じて、宗教団体は、宗教的信念と神聖な価値観に基づき、何世紀にもわたって伝えられてきた伝統的知識に従って、その保護と管理を公式に認められてきた。例えば、原生林はその神聖な性格から、さまざまな宗教団体によって厳格な伐採禁止のもとに保護されてきた。 真言宗では、山の風景は物質化された「曼荼羅」と解釈され、修験者はこれらの自然環境の中で巡礼や修行を行うことによって「曼荼羅」を再現している。巡礼者にとって、紀伊山地は地上の楽園である。もうひとつの例は、文化財保護法の「天然記念物」に指定され、熊野那智大社が聖地の一部として管理している那智の聖なる森である。那智の滝は神聖視されている。つまり、聖なる水に触れたり、迂回させたりすることはできない。

棚田の文化的景観の保全にすべてのステークホルダーを参加させるためには、既存のネットワークを強化する必要があった。その際、棚田の回復と持続可能な保全のためには、イフガオの人々が受け継いできた棚田の建設と維持にまつわる伝統的知識が極めて重要な役割を果たした。メンバーの99％がイフガオ人であり、コミュニティ開発プロジェクトに取り組むフィリピン農村復興運動（PRRM）を母体とするコミュニティ組織であるSITMoは、同盟関係を構築するための強力な基盤を持っていた。SITMoは、段々畑の回復プロセスに地域コミュニティを参加させ、長期的な保全のための持続可能な戦略を策定するために、国や地方自治体とのパートナーシップを構築した。SITMoは、さまざまな世界遺産クラスターで農民を組織し、地域社会とのフォーカス・グループで棚田が直面する問題について議論することに重点を置いた。SITMoは、UCLA、フィリピン大学、イフガオ州立大学などの学術機関と協力し、考古学的・民族学的調査を継続的に実施してきた。