Le programme des gardes forestiers de Budj Bim est un élément clé des dispositions institutionnelles pour la gestion et la conservation du paysage éco-culturel de Budj Bim. Le programme est financé par le gouvernement australien (par le biais de son programme de zones protégées indigènes) et géré par la Winda-Mara Aboriginal Corporation. Il emploie des rangers à plein temps encadrés par les anciens de Gunditjmara, qui leur apportent leurs connaissances et leur soutien traditionnels et culturels. Les gardes forestiers de Budj Bim sont responsables de la gestion des zones protégées de Budj Bim et de Tyrendarra. Ils sont responsables d'un large éventail d'activités de gestion, notamment la gestion de la flore et de la faune indigènes, la construction et l'entretien des sentiers de randonnée, les visites guidées et la surveillance.

Les gardes forestiers de Budj Bim jouent un rôle essentiel en assurant la continuité culturelle et la transmission des connaissances et des pratiques traditionnelles et contemporaines des Gunditjmara d'une génération à l'autre.

La colonisation et l'occupation du pays de Gunditjmara ont entraîné la perte de certaines connaissances traditionnelles concernant le fonctionnement du système d'aquaculture de Gunditjmara, en particulier lorsque l'accès à ces lieux a été restreint en raison de leur propriété privée par des non-Aborigènes. À partir de 1984, certaines parties des terres ont été progressivement restituées et achetées par des propriétaires traditionnels. Avec la restitution des terres aux Gunditjmara à la suite de la détermination des titres de propriété autochtones en 2007, les Gunditjmara se sont concentrés sur la restauration des flux d'eau et la revitalisation du système d'aquaculture. Les connaissances et les pratiques contemporaines des Gunditjmara sont renouvelées et revitalisées par les connaissances coutumières héritées. Le maintien de l'expertise traditionnelle (à la fois en termes de connaissances et de pratiques) des propriétaires traditionnels de Gunditjmara, associé à l'expertise des agences gouvernementales en matière de gestion des zones protégées, a permis la mise en place d'un modèle de gestion adaptative amélioré par le biais d'un "apprentissage à double sens". Les connaissances coutumières de Gunditjmara concernant les flux d'eau culturels remontent à plus de 6 700 ans.

Le paysage culturel de Budj Bim est situé dans le pays traditionnel de Gunditjmara. En tant que tel, les Gunditjmara ont des droits, des responsabilités et des obligations de longue date pour prendre soin du pays.

Les Gunditjmara ont donc des droits, des responsabilités et des obligations de longue date pour prendre soin de leur pays, sur la base des connaissances et des pratiques traditionnelles et permanentes des Gunditjmara.

Les traditions, connaissances et pratiques culturelles des Gunditjmara sont évidentes dans l'aquaculture des Gunditjmara, comme en témoigne l'évolution des pratiques de gestion, de stockage et de récolte des kooyangs (anguilles), ainsi que la manipulation, la modification et la gestion des flux d'eau qui en découlent. Les connaissances et les pratiques aquacoles des Gunditjmara comprennent également l'approvisionnement en herbes pour le tressage des gnarraban (paniers kooyang), les représentations traditionnelles de l'aquaculture des Gunditjmara (par exemple, les dessins complexes réalisés sur les manteaux en peau d'opossum), l'adaptation des techniques de capture traditionnelles (par exemple, la pêche à la baleine, la pêche à l'oie, etc, l'adaptation des techniques de capture traditionnelles (par exemple, l'utilisation de paniers en treillis métallique et de caisses en bois pour contenir les kooyang) et les expressions artistiques contemporaines et créatives de l'aquaculture de Gunditjmara, comme en témoignent les contes, les danses, les chants, les objets artisanaux et les sculptures.

La propriété est un élément clé pour la protection et la gestion efficaces du paysage culturel de Budj Bim. Cependant, l'accès et la propriété de la terre ont été refusés aux Gunditjmara pendant une grande partie du 19ème siècle lorsque, après l'arrivée des envahisseurs coloniaux britanniques, le pays de Gunditjmara a été occupé et l'accès à la terre a été de plus en plus refusé aux propriétaires traditionnels de Gunditjmara jusqu'aux années 1980. Néanmoins, et tout au long de la période de colonisation, les Gunditjmara ont conservé des liens avec le système aquacole grâce à leur connaissance des histoires de Budj Bim et des pratiques d'utilisation des terres qui y sont associées.

À partir de 1984, les terres ont été de plus en plus restituées et achetées par les propriétaires traditionnels Gunditjmara. En 2007, avec la reconnaissance des droits fonciers autochtones de Gunditjmara, certaines parties du pays ont été restituées à Gunditjmara. Aujourd'hui, les organisations aborigènes possèdent et gèrent le site du patrimoine mondial de Budj Bim, à l'exception du parc national de Budj Bim, qui est géré en coopération par les propriétaires traditionnels de Gunditjmara et le gouvernement de l'État de Victoria.

La propriété des terres permet aux traditions, connaissances et pratiques culturelles des Gunditjmara de s'exprimer dans le présent et dans l'avenir, grâce à la reconnaissance des droits et obligations des Gunditjmara en matière de garde et de propriété autochtone.

La protection des Kayas dépend directement de la protection des attributs/éléments naturels et culturels - matériels et immatériels - du site et de son système de connaissances et de pratiques traditionnelles. Ce besoin de protection intégrée ne se traduit pas seulement au niveau local par la reconnaissance du statut de gardien, du caractère sacré et de l'importance bio-culturelle du site, Ce besoin de protection intégrée ne se traduit pas seulement au niveau local par la reconnaissance de la garde, du caractère sacré et du rôle bioculturel important des Kayas, mais il est également reconnu et protégé au niveau international par l'inscription du site sur la liste de la Convention concernant la protection du patrimoine mondial, culturel et naturel (inscrit sous le nom de Forêts sacrées de Mijikenda Kaya) et par l'inclusion des traditions et pratiques associées aux Kayas dans les forêts sacrées de Mijikenda dans la liste des éléments nécessitant une sauvegarde urgente de la Convention de l'Unesco pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel.

Cette double inscription offre un cadre international supplémentaire pour s'attaquer à la protection du patrimoine naturel et culturel ainsi qu'à la valeur universelle exceptionnelle des forêts sacrées de kayas des Mijikenda. En outre, elle soutient les efforts déployés pour répondre directement à la nécessité de s'engager de manière urgente et proactive dans la sauvegarde des traditions qui sont confrontées à des défis importants et pourraient un jour disparaître.

La protection des forêts sacrées Mijikenda Kaya est assurée par un double ensemble de mesures traditionnelles et juridiques qui interagissent entre elles pour protéger le lieu et assurer la subsistance des communautés et des populations. En plus du cadre réglementaire traditionnel existant des Mijikenda et du Conseil des anciens (Kambi), les 10 forêts de kayas inscrites sur la liste du patrimoine mondial et bon nombre de ces forêts sacrées ont également été enregistrées en tant que monuments nationaux en vertu des dispositions de la loi sur les musées nationaux et le patrimoine, qui charge le gouvernement kenyan de soutenir les anciens des kayas dans la protection des kayas. L'enregistrement initial de 22 forêts kaya en 1992 a suscité la nécessité de créer une nouvelle unité spécialisée - l'unité de conservation des forêts côtières - au sein des musées nationaux du Kenya, dont le travail est encore aujourd'hui axé sur le partenariat avec les anciens kayas pour la protection de ces lieux.

Les forêts de Mijikenda Kaya sont de petites parcelles de terres forestières qui s'étendent entre 10 et 400 ha sur les plaines côtières du Kenya. Elles ont été créées au XVIe siècle pour servir de lieux de peuplement, mais après leur abandon dans les années 1940, ces lieux ont été définis principalement pour leurs valeurs spirituelles et religieuses. Les forêts de Kaya jouent un rôle clé dans la sphère religieuse des Mijikenda, leurs croyances et leurs pratiques, car elles sont considérées comme les maisons ancestrales et sacrées des peuples Mijikenda.

La protection des forêts de Kaya des Mijikenda nécessite une approche holistique et intégrée basée sur les valeurs naturelles et culturelles, ainsi que sur la reconnaissance du rôle des Mijikenda dans la conservation du site par le biais des systèmes de connaissances traditionnelles et la reconnaissance du caractère sacré de ces lieux. Cette identification et cette protection des valeurs à plusieurs niveaux sont fondamentales pour la protection du site et de ses habitants dans leur intégralité : de la sauvegarde de leur caractère sacré à la conservation de leur diversité bioculturelle.

Grâce à la reconnaissance de l'importance culturelle du site, un aspect important de la gestion et de la conservation efficaces de Mosi-Oa-Tunya/Chutes Victoria a été l'inclusion des systèmes de connaissances traditionnelles dans le plan de gestion intégrée du site. Les valeurs spirituelles et religieuses du site sont d'une grande importance pour les communautés et les populations, et leur entretien, leur gestion et leur conservation sont assurés traditionnellement par ces communautés. Ces valeurs sont incarnées par les sanctuaires situés sur différents sites du site.

L'inclusion de ces pratiques dans la stratégie de gestion intégrée du site a permis de renforcer l'engagement et la responsabilité de ces communautés et de dynamiser la coopération avec les institutions impliquées dans la gestion du site. L'intendance communautaire est un objectif stratégique clé des activités de gestion.

La culture n'étant pas statique mais dynamique par nature, il est important de documenter les croyances et les pratiques culturelles liées aux chutes. Il est important de reconnaître qu'en facilitant les pratiques traditionnelles sur le site, la gestion du site renforce le sentiment d'appartenance des communautés et des populations locales. Ceci est important pour assurer une gestion efficace des valeurs du site.

Le principe clé qui sous-tend la structure de gouvernance et de gestion du site du patrimoine mondial Mosi-Oa-Tunya/Chutes Victoria est l'engagement critique des parties prenantes, une approche qui vise à inclure les processus de planification et de prise de décision avec toutes les parties prenantes et tous les détenteurs de droits : des gouvernements et autorités institutionnelles compétentes de Zambie et du Zimbabwe aux communautés et acteurs locaux.

L'engagement critique des parties prenantes, en tant que processus, vise à instaurer la confiance et la coopération entre les parties prenantes institutionnelles et non institutionnelles. Grâce à ce processus, les acteurs locaux et les communautés sont responsabilisés dans l'exercice de leur gestion du site, ce qui les incite à s'engager dans des activités de conservation et de gestion pour la sauvegarde à long terme des valeurs du patrimoine naturel et culturel du site.

Une composante essentielle de la gestion efficace de Scelig Michíl est la mise en place de canaux de communication et d'échange avec les multiples acteurs locaux gouvernementaux, institutionnels et privés basés sur la péninsule d'Iveragh, parmi lesquels les communautés locales, les agences publiques, les groupes d'intérêt s'occupant de la gestion du site, les propriétaires privés, les bateliers, le tourisme et l'industrie des services. Le forum est un espace dans lequel les parties prenantes et les groupes d'intérêt peuvent communiquer avec l'équipe de gestion du site, aborder des questions d'intérêt mutuel et informer les processus de prise de décision. En outre, le forum offre un espace pour promouvoir la sensibilisation du public et poursuivre l'engagement des parties prenantes locales avec le bien du patrimoine mondial de Scelig Michíl.

Le forum est organisé et coordonné par l'OPW en coopération avec le Skellig Michael Implementation Group et comprend des représentants de tous les groupes d'intérêt concernés.

Cette approche est fondamentale également en vue de renforcer la coopération existante avec les partenaires nationaux et locaux dans le développement d'une stratégie de tourisme durable pour le site, un projet qui a déjà commencé en 2017 avec le plan global de développement de l'expérience des visiteurs qui a été publié à la suite de la coopération entre l'OPW, Failté Ireland et les parties prenantes locales.