Die Kulturlandschaft Budj Bim befindet sich im traditionellen Land der Gunditjmara. Als solche haben die Gunditjmara seit langem Rechte, Verantwortlichkeiten und

Verpflichtungen zur Pflege des Landes, die auf dem fortbestehenden traditionellen Wissen und den Praktiken der Gunditjmara beruhen.

Die kulturellen Traditionen, das Wissen und die Praktiken der Gunditjmara zeigen sich in der Aquakultur der Gunditjmara, die sich in den wechselnden Praktiken des Kooyang (Aal) Managements, der Lagerung, der Ernte und der damit verbundenen Manipulation, Veränderung und dem Management der Wasserströme manifestiert. Das Wissen und die Praktiken der Gunditjmara-Aquakultur umfassen auch die Beschaffung von Gräsern für das Flechten von Gnarraban (Kooyang-Körben), traditionelle Darstellungen der Gunditjmara-Aquakultur (z. B. die komplexen Muster auf Umhängen aus Opossumhaut), Anpassung traditioneller Fangtechniken (z. B. Verwendung von Drahtgeflechtkörben und Holzkisten für die Aufbewahrung von Kooyang) und zeitgenössische, kreative künstlerische Ausdrucksformen der Gunditjmara-Aquakultur, die sich in Erzählungen, Tänzen, Liedern, kunsthandwerklichen Gegenständen und Skulpturen niederschlagen.

Die Eigentumsverhältnisse sind ein Schlüsselelement für den wirksamen Schutz und die Verwaltung der Kulturlandschaft von Budj Bim. Jahrhunderts verwehrt, als nach der Ankunft der britischen Kolonialherren das Gunditjmara-Land besetzt wurde und den traditionellen Besitzern der Gunditjmara bis in die 1980er Jahre zunehmend der Zugang zu dem Land verwehrt wurde. Nichtsdestotrotz behielten die Gunditjmara während der gesamten Zeit der Kolonialisierung ihre Verbindung zum Aquakultur-System durch das Wissen um die Geschichten von Budj Bim und die damit verbundenen Landnutzungspraktiken.

Ab 1984 wurde das Land zunehmend an die traditionellen Eigentümer der Gunditjmara zurückgegeben und von ihnen erworben. Im Jahr 2007 wurden mit der Anerkennung der Eingeborenenrechte der Gunditjmara einige Teile des Landes an die Gunditjmara zurückgegeben. Heute sind Aborigine-Organisationen Eigentümer und Verwalter des Weltnaturerbes Budj Bim, mit Ausnahme des Budj Bim National Park, der von den Gunditjmara Traditional Owners und der Regierung von Victoria gemeinsam verwaltet wird.

Der Besitz des Landes ermöglicht es den kulturellen Traditionen, dem Wissen und den Praktiken der Gunditjmara, sich in der Gegenwart und in der Zukunft auszudrücken, da sowohl die Rechte und Pflichten der Gunditjmara als auch die der Ureinwohner anerkannt werden.

Der Schutz der Kayas hängt unmittelbar mit dem Schutz sowohl der natürlichen als auch der kulturellen - materiellen und immateriellen - Eigenschaften/Elemente der Stätte und ihres traditionellen Wissenssystems und ihrer Praktiken zusammen. Diese Notwendigkeit eines integrierten Schutzes spiegelt sich nicht nur auf lokaler Ebene in der Anerkennung der Vormundschaft wider, Die Notwendigkeit eines integrierten Schutzes spiegelt sich nicht nur auf lokaler Ebene in der Anerkennung der Vormundschaft, der Heiligkeit und der wichtigen biokulturellen Rolle der Kayas wider, sondern wird auch auf internationaler Ebene durch die Eintragung der Stätte in die Liste des Übereinkommens zum Schutz des Kultur- und Naturerbes der Welt (als Heilige Mijikenda-Kaya-Wälder) und die Aufnahme der mit den Kayas in den heiligen Wäldern der Mijikenda verbundenen Traditionen und Praktiken in die Liste der dringend zu schützenden Elemente des UNESCO-Übereinkommens zum Schutz des immateriellen Kulturerbes anerkannt und geschützt.

Die doppelte Eintragung bietet einen zusätzlichen internationalen Rahmen, um sowohl den Schutz des Natur- und Kulturerbes als auch den außergewöhnlichen universellen Wert der heiligen Mijikenda-Kaya-Wälder in Angriff zu nehmen. Darüber hinaus unterstützt sie die Bemühungen, die Notwendigkeit eines dringenden und proaktiven Engagements für den Schutz von Traditionen, die vor großen Herausforderungen stehen und eines Tages verschwinden könnten, direkt anzugehen.

Der Schutz der heiligen Mijikenda-Kaya-Wälder wird durch ein doppeltes Bündel traditioneller und rechtlicher Maßnahmen gewährleistet, die miteinander interagieren, um den Ort zu schützen und den Lebensunterhalt der Gemeinschaften und Völker zu sichern. Zusätzlich zu dem bestehenden traditionellen Regelwerk der Mijikenda und des Ältestenrats (Kambi) wurden alle zehn Kaya-Wälder, die auf der Liste des Welterbes stehen, und viele dieser heiligen Wälder auch als nationale Denkmäler gemäß den Bestimmungen des National Museums and Heritage Act registriert, der die kenianische Regierung beauftragt, die Kaya-Ältesten beim Schutz der Kayas zu unterstützen. Die ursprüngliche Eintragung von 22 Kaya-Wäldern im Jahr 1992 hat die Einrichtung einer neuen Abteilung - der Coastal Forest Conservation Unit - innerhalb der National Museums of Kenya erforderlich gemacht, deren Arbeit sich auch heute noch auf die Zusammenarbeit mit den Kaya-Ältesten zum Schutz dieser Orte konzentriert.

Die Mijikenda-Kaya-Wälder sind kleine Waldgebiete, die sich zwischen 10 und 400 ha in den Küstenebenen Kenias erstrecken. Ursprünglich wurden sie im 16. Jahrhundert als Siedlungsplätze angelegt, aber nach ihrer Aufgabe in den 1940er Jahren wurden diese Orte vor allem wegen ihrer spirituellen und religiösen Werte definiert. Die Kaya-Wälder spielen in der religiösen Sphäre der Mijikenda, ihrem Glauben und ihren Praktiken eine Schlüsselrolle, da sie als die angestammten und heiligen Wohnstätten der Mijikenda-Völker gelten.

Der Schutz der Kaya-Wälder der Mijikenda erfordert einen ganzheitlichen und integrierten Ansatz, der sich sowohl auf die natürlichen als auch auf die kulturellen Werte stützt, sowie die Anerkennung der Rolle der Mijikenda bei der Erhaltung der Stätte durch traditionelle Wissenssysteme und die Anerkennung der Heiligkeit dieser Orte. Diese vielschichtige Identifizierung und der Schutz von Werten ist von grundlegender Bedeutung für den Schutz der Stätte und ihrer Bewohner in ihrer Gesamtheit: von der Wahrung ihrer Heiligkeit bis zur Erhaltung ihrer biokulturellen Vielfalt.

Durch die Anerkennung der kulturellen Bedeutung der Stätte ist ein wichtiger Aspekt für die wirksame Verwaltung und Erhaltung der Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls die Einbeziehung traditioneller Wissenssysteme in den integrierten Verwaltungsplan für die Stätte. Die spirituellen und religiösen Werte der Stätte sind für die Gemeinschaften und Menschen von großer Bedeutung, und ihre Pflege, Verwaltung und Erhaltung wird traditionell von diesen Gemeinschaften wahrgenommen. Diese Werte werden durch die Schreine verkörpert, die sich an verschiedenen Stellen der Stätte befinden.

Die Einbeziehung dieser Praktiken in die integrierte Managementstrategie der Stätte hat zu einem verstärkten Engagement und Verantwortungsbewusstsein dieser Gemeinschaften geführt und die Zusammenarbeit mit den an der Verwaltung der Stätte beteiligten Institutionen belebt. Die Verantwortung der Gemeinschaft ist ein wichtiges strategisches Ziel der Managementaktivitäten.

Da Kultur nicht statisch, sondern dynamisch ist, ist es wichtig, den Glauben und die Praktiken der mit den Wasserfällen verbundenen kulturellen Praktiken zu dokumentieren. Es ist wichtig anzuerkennen, dass die Verwaltung der Stätte durch die Förderung traditioneller Praktiken in der Stätte das Gefühl der Eigenverantwortung der Gemeinschaften und der lokalen Bevölkerung stärkt. Dies ist wichtig, um ein effektives Management der Werte der Stätte zu gewährleisten.

Das Schlüsselprinzip hinter der Verwaltungs- und Managementstruktur der Welterbestätte Mosi-Oa-Tunya/Victoria Falls ist die kritische Einbindung der Stakeholder, ein Ansatz, der darauf abzielt, Planungs- und Entscheidungsprozesse mit allen wichtigen Stakeholdern und Rechteinhabern einzubeziehen: von den Regierungen und relevanten institutionellen Behörden Sambias und Simbabwes bis hin zu lokalen Gemeinschaften und Akteuren.

Das kritische Stakeholder-Engagement ist ein Prozess, der darauf abzielt, Vertrauen und Zusammenarbeit zwischen institutionellen und nicht-institutionellen Stakeholdern aufzubauen. Durch diesen Prozess werden die lokalen Akteure und Gemeinschaften in ihrer Verantwortung für die Stätte gestärkt, was sie wiederum dazu anregt, sich an Erhaltungs- und Managementaktivitäten zu beteiligen, um die Werte des Natur- und Kulturerbes der Stätte langfristig zu sichern.

Eine wesentliche Komponente für die wirksame Verwaltung von Scelig Michíl ist die Einrichtung von Kanälen für die Kommunikation und den Austausch mit den zahlreichen lokalen staatlichen, institutionellen und privaten Akteuren auf der Iveragh-Halbinsel, zu denen lokale Gemeinden, öffentliche Einrichtungen, Interessengruppen, die sich mit der Verwaltung der Stätte befassen, private Eigentümer, Schiffer, Tourismus- und Dienstleistungsunternehmen gehören. Das Forum ist ein Ort, an dem die Akteure und Interessengruppen mit dem Managementteam der Stätte kommunizieren können, um Themen von gemeinsamem Interesse anzusprechen und Entscheidungsprozesse zu informieren. Darüber hinaus bietet das Forum einen Raum, um die Öffentlichkeit zu sensibilisieren und das Engagement der lokalen Akteure für das Welterbe von Scelig Michíl zu fördern.

Das Forum wird von der OPW in Zusammenarbeit mit der Skellig Michael Implementation Group organisiert und koordiniert und umfasst Vertreter aller relevanten Interessengruppen.

Dieser Ansatz ist auch im Hinblick auf die Stärkung der bestehenden Zusammenarbeit mit nationalen und lokalen Partnern bei der Entwicklung einer nachhaltigen Tourismusstrategie für die Stätte von grundlegender Bedeutung, ein Projekt, das bereits 2017 mit dem umfassenden Plan zur Entwicklung des Besuchererlebnisses begonnen hat, der als Ergebnis der Zusammenarbeit zwischen OPW, Failté Ireland und lokalen Interessengruppen veröffentlicht wurde.

Die landschaftliche Umgebung von Scelig Michíl ist ein entscheidender Faktor für die Erhaltung und den Schutz des außergewöhnlichen universellen Wertes der Stätte. Aus diesem Grund wird Scelig Michíl nicht getrennt als archäologische Stätte und als Naturschutzgebiet verwaltet, sondern als eine gewachsene Kulturlandschaft, die aus kulturellen und natürlichen Werten besteht, die im Laufe von mehr als 1300 Jahren Geschichte geformt wurden.

Die Verwaltung der Stätte erfordert ein sorgfältiges Gleichgewicht zwischen den natürlichen, kulturellen und sozioökonomischen Werten und der Nutzung des Ortes. Die Bewirtschaftungsstrategie zielt nicht nur auf die Erhaltung des baulichen Erbes und der physischen Struktur der Stätte ab, sondern auch auf die Erhaltung und Aufwertung der Umgebung des Ortes durch die Zusammenarbeit zwischen kulturellen und ökologischen Einrichtungen (Institutionen, Regierungen und Nichtregierungsorganisationen).

Die Erhaltung der kulturellen Attribute der Stätte erfordert die Berücksichtigung einer Reihe möglicher Herausforderungen geologischer, ökologischer, kultureller, aber auch klimatischer Art. Darüber hinaus wird die Erhaltung des Landschaftsbildes und der Art und Weise, wie der Ort erlebt wird, durch die begrenzte Zugänglichkeit der Insel, die aus Gründen der Sicherheit, der Tragfähigkeit und der angemessenen Erhaltung von Vogelbrutplätzen erforderlich ist, noch verstärkt.

Scelig Michíl wurde aufgrund seines einzigartigen kulturellen Wertes als bemerkenswertes frühes Beispiel für abgelegenes Mönchtum in die Liste des Welterbes aufgenommen. Bei der Verwaltung dieser Stätte wird die im OUV festgestellte Bedeutung durch ein tieferes Verständnis der miteinander verknüpften naturkundlichen und kulturellen Bedeutung der Stätte ergänzt, und Verwaltungs- und Erhaltungsentscheidungen werden auch unter Berücksichtigung der natürlichen, immateriellen und sozioökonomischen Werte getroffen. Um die Bedeutung von Scelig Michíl als Kulturlandschaft und als Beispiel für das frühe, abgelegene Mönchtum vollständig zu verstehen, müssen die inhärenten natürlichen Werte des Ortes und seine Rolle als eindrucksvolle Kulisse für diese archäologische Klosterstätte anerkannt und berücksichtigt werden.

Der Managementplan sieht vor, das natürliche Erbe der Insel, die international anerkannt und als besonderes Schutzgebiet und Naturreservat geschützt ist, weiter zu erforschen und die Zusammenarbeit zwischen dem Managementteam der Stätte, den Nationalparks und dem Wildlife Service weiter zu stärken. Dazu gehört die Ausarbeitung einer angemessenen Bewertung, wenn Wartungs- und Erhaltungsarbeiten für die archäologischen Überreste auf der Insel geplant sind, sowie die Aufnahme von standortspezifischen Erhaltungszielen und Zählungen für die Vogel- und Blumenarten auf der Insel.