O trabalho em conjunto com a comunidade respeita a diversidade de tradições, reconhecendo elementos de natureza retrógrada.

O trabalho comunitário deve começar com os interesses e as necessidades da própria comunidade; o trabalho deve atuar como protagonista na solução dos problemas.

O objetivo dos processos de governança que o Instituto aplica é facilitar os processos de comunicação entre a organização e as comunidades, utilizando metodologia baseada em oficinas de gestão inclusiva.

Além de combater incêndios, as brigadas têm a tarefa de reduzir as queimadas agrícolas. Para isso, elas visitam as comunidades vizinhas e dão palestras para conscientizar os habitantes e treiná-los sobre a NOM 015, a norma mexicana que regulamenta o uso de incêndios agrícolas controlados.

Esse exercício resultou em acordos para não queimar em locais próximos e dentro da reserva e na programação de queimadas em locais que são permitidos em determinadas circunstâncias.

Os bombeiros treinados pelo CONAFOR-CONANP são, por sua vez, responsáveis por reunir, treinar e equipar as pessoas das comunidades do vulcão Tacaná para formar brigadas comunitárias. São buscados recursos adicionais de fundações que possam complementar o orçamento do CONANP. Por exemplo, em 2020, o FONCET [Fondo de Conservación el Triunfo = Fundo de Conservação do Triunfo] doou um caminhão para transportar as brigadas da região.

Até o momento, 45 pessoas das comunidades do vulcão Tacaná foram treinadas para combater incêndios.

É importante que a equipe do CONANP inclua pessoas treinadas e experientes no manejo de incêndios. O CONANP forneceu bolsas de estudo para que sua equipe possa ser treinada, estabelecendo parcerias com a CONAFOR [Comisión Nacional Forestal = Comissão Nacional Florestal], que ministra esses cursos no México, e com o Serviço Nacional de Florestas dos EUA. Para esses últimos cursos, o CONANP só precisa cobrir as despesas de viagem.

O Parque Nacional conta com componentes arqueológicos excepcionais. No entanto, contava com apenas um especialista em sua equipe. Com cerca de 20.000 sítios arqueológicos localizados dentro dos limites do parque, dos quais se destacam 1.000 Moai e 300 Ahu ou estruturas cerimoniais, além de estruturas de habitação, arte rupestre e cavernas, a administração atual priorizou a salvaguarda do componente arqueológico, altamente significativo para a comunidade viva. O fortalecimento do departamento especial para a pesquisa e o estudo da preservação desse importante patrimônio cultural permite o desenvolvimento de estratégias de conservação específicas para esse tipo de patrimônio, bem como a reconexão da comunidade com seus bens culturais. A maioria desses bens está exposta às condições climáticas da ilha, bem como à deterioração devido ao uso turístico e aos impactos antrópicos e da pecuária. Entre outras atividades, essa nova unidade desenvolveu:

• Capacitação e aquisição de ferramentas de registro digital para o diagnóstico do patrimônio arqueológico.
• Projetos de conservação com base em um portfólio de locais em situação de emergência e uma metodologia que coleta o conhecimento tradicional dos rapanui, associando-o ao conhecimento científico.
• Parcerias e trabalho em rede sobre os impactos das mudanças climáticas.

Uma etapa fundamental para assumir a gestão foi reconhecer a visão de mundo indígena do povo Rapa Nui e sua compreensão da natureza, bem como sua relação com seu patrimônio cultural na gestão da área protegida. Isso possibilitou a consideração das necessidades e oportunidades específicas do local. Esse processo implicou:

• A recuperação da língua indígena, para a criação de documentos e materiais para a gestão do Parque Nacional.
• A consideração do sistema de organização ancestral baseado em clãs, por meio da organização Honui, que participa do processo de tomada de decisões no Parque Nacional.
• Um levantamento dos lugares sagrados.
• Uma recuperação prospectiva do nome Rapa Nui para nomear a ilha em vez de Ilha de Páscoa(Isla de Pascua).
• A reconexão com o conhecimento tradicional, as festividades e as expressões culturais Rapa Nui.
• O desenvolvimento de um plano de uso público no qual os usos tradicionais da comunidade dialoguem com os usos turísticos e patrimoniais
• Reconhecimento e promoção do uso ancestral de plantas medicinais com base na geração de projetos e programas para o aprimoramento e a recuperação do componente natural e da medicina ancestral de Rapa Nui.
• Um plano para o retorno dos Tupuna (ancestrais) e dos elementos culturais que estão fora da ilha.

A fim de estar preparada para assumir a responsabilidade pela gestão do Parque Nacional, a comunidade precisou desenvolver capacidades em aspectos legais, administrativos e técnicos. Essa abordagem também considerou a capacitação dos guarda-parques locais, encarregados de transmitir, promover e proteger o valor cultural de seu patrimônio. O Ma'u Henua tornou-se um espaço onde diversos campos de especialização técnica acadêmica e especialistas locais puderam desenvolver suas atividades de forma complementar e conjunta. Esse é um dos espaços mais importantes para a aplicação de metodologias culturais e técnicas que dialogam com o contexto do patrimônio tangível e intangível.

Para desenvolver um ambiente favorável ao estabelecimento de uma instituição indígena responsável pela administração do Parque Nacional, foi necessário desenvolver vários instrumentos jurídicos, administrativos e financeiros. Esse processo de institucionalização exigiu o estudo de referências e a geração de uma estrutura regulatória e representativa para as operações da nova entidade de gestão. Essa estrutura baseia-se em um diálogo com instituições governamentais para implementar a transferência administrativa e o estabelecimento de instrumentos legais que ratifiquem a nova entidade administrativa. As etapas mais importantes desse processo foram:

• Consulta indígena em outubro de 2015, de acordo com a Convenção 169 da OIT.
• Criação de estatutos para a Comunidade Indígena Ma'u Henua, estabelecendo sua estrutura, operação, composição e Honui (representantes do clã).
• Plano operacional no qual a CONAF e Ma'u Henua gerenciaram o parque juntos entre 2016-2017.
• Estrutura que poderia regular os processos internos de auditorias econômicas e contas de gestão pública, a fim de contribuir para uma gestão transparente.
• Promulgação de um decreto do Ministério do Patrimônio Nacional que concedeu a administração do território do parque à comunidade indígena.