Lavorare a stretto contatto con la comunità rispetta la diversità delle tradizioni, riconoscendo gli elementi di natura arretrata.

Il lavoro con la comunità deve partire dagli interessi e dai bisogni della comunità stessa; il lavoro deve essere protagonista nella soluzione dei problemi.

Lo scopo dei processi di governance che l'Istituto applica è quello di facilitare i processi di comunicazione tra l'organizzazione e le comunità, utilizzando una metodologia basata su laboratori di gestione inclusiva.

Oltre a combattere gli incendi, le brigate hanno il compito di ridurre i roghi agricoli. A tal fine, visitano le comunità vicine e tengono conferenze per sensibilizzare gli abitanti e formarli sul NOM 015, lo standard messicano che regola l'uso degli incendi agricoli controllati.

Questo esercizio ha portato ad accordi per non bruciare nei siti vicini e all'interno della riserva e per programmare le bruciature nei siti consentiti in determinate circostanze.

I vigili del fuoco formati dalla CONAFOR-CONANP sono a loro volta responsabili di riunire, formare e attrezzare le persone delle comunità del vulcano Tacaná per formare brigate comunitarie. Si cercano risorse aggiuntive da fondazioni che possano integrare il bilancio della CONANP. Ad esempio, nel 2020, il FONCET [Fondo de Conservación el Triunfo = Fondo per la conservazione del Triunfo] ha donato un camion per trasportare le brigate dalla regione.

Finora, 45 persone delle comunità del vulcano Tacaná sono state addestrate a combattere gli incendi.

È importante che il personale del CONANP sia formato e abbia esperienza nella gestione degli incendi. Il CONANP ha messo a disposizione borse di studio per la formazione del proprio personale, stabilendo partnership con la CONAFOR [Comisión Nacional Forestal = Commissione Forestale Nazionale], che tiene questi corsi in Messico, e con il Servizio Forestale Nazionale degli Stati Uniti. Per questi ultimi corsi, il CONANP deve solo coprire le spese di viaggio.

Il Parco Nazionale conta con eccezionali componenti archeologiche. Eppure, contava solo uno specialista tra il suo personale. Con circa 20.000 siti archeologici situati all'interno dei confini del parco, tra cui spiccano 1.000 Moai e 300 Ahu o strutture cerimoniali, oltre a strutture abitative, arte rupestre e grotte, l'attuale amministrazione ha dato priorità alla salvaguardia della componente archeologica, in quanto altamente significativa per la comunità vivente. Il rafforzamento del dipartimento speciale per la ricerca e lo studio della conservazione di questo importante patrimonio culturale consente di sviluppare strategie di conservazione specifiche per questo tipo di patrimonio, nonché di riconnettere la comunità con i propri beni culturali. La maggior parte di questi beni è esposta alle condizioni climatiche dell'isola, nonché al degrado dovuto all'uso turistico e all'impatto antropico e zootecnico. Tra le altre attività, questa nuova unità ha sviluppato:

• Sviluppo di capacità e acquisizione di strumenti di registrazione digitale per la diagnosi del patrimonio archeologico.
• Progetti di conservazione basati su un portafoglio di siti in emergenza e su una metodologia che raccoglie le conoscenze tradizionali rapanui collegandole alle conoscenze scientifiche.
• Partenariati e networking sugli impatti del cambiamento climatico.

Un passo fondamentale per assumere la gestione è stato quello di riconoscere la visione del mondo indigeno del popolo Rapa Nui e la sua concezione della natura, nonché il rapporto con il proprio patrimonio culturale nella gestione dell'area protetta. Ciò consente di prendere in considerazione le esigenze e le opportunità specifiche del luogo. Questo processo ha comportato:

• Il recupero della lingua indigena, per la creazione di documenti e materiali per la gestione del Parco Nazionale.
• La considerazione del sistema organizzativo ancestrale basato sui clan, attraverso l'organizzazione Honui che partecipa al processo decisionale del Parco Nazionale.
• Un'indagine sui luoghi sacri.
• Una prospettiva di recupero del nome Rapa Nui per denominare l'isola al posto dell'Isola di Pasqua(Isla de Pascua).
• La riconnessione con le conoscenze tradizionali, le festività e le espressioni culturali Rapa Nui.
• Lo sviluppo di un piano di utilizzo pubblico in cui gli usi tradizionali della comunità dialogano con gli usi turistici e del patrimonio.
• Il riconoscimento e la promozione dell'uso ancestrale delle piante medicinali basato sulla generazione di progetti e programmi per la valorizzazione e il recupero della componente naturale e della medicina ancestrale di Rapa Nui.
• Un piano per il ritorno dei Tupuna (antenati) e degli elementi culturali che si trovano fuori dall'isola.

Per essere preparata ad assumersi la responsabilità della gestione del Parco Nazionale, la comunità ha dovuto costruire le proprie capacità su aspetti legali, amministrativi e tecnici. Questo approccio ha preso in considerazione anche lo sviluppo delle capacità dei guardaparco locali, incaricati di trasmettere, promuovere e salvaguardare il valore culturale del loro patrimonio. Ma'u Henua è diventato uno spazio in cui diversi settori di specializzazione tecnica accademica ed esperti locali hanno potuto sviluppare le loro attività in modo complementare e congiunto. Si tratta di uno degli spazi più importanti per l'applicazione di metodologie culturali e tecniche che dialogano con il contesto del patrimonio tangibile e intangibile.

Al fine di sviluppare un ambiente favorevole alla creazione di un'istituzione indigena incaricata dell'amministrazione del Parco Nazionale, è stato necessario sviluppare una serie di strumenti legali, amministrativi e finanziari. Questo processo di istituzionalizzazione ha richiesto lo studio di riferimenti e la creazione di un quadro normativo e rappresentativo per le operazioni del nuovo ente di gestione. Questo quadro si basa sul dialogo con le istituzioni governative per attuare il trasferimento amministrativo e sulla creazione di strumenti legali che ratifichino la nuova entità amministrativa. Le fasi più importanti di questo processo sono state:

• Consultazione indigena nell'ottobre 2015, in accordo con la Convenzione 169 dell'OIL.
• Creazione di uno statuto per la comunità indigena Ma'u Henua che ne stabilisce la struttura, il funzionamento, la composizione e gli Honui (rappresentanti dei clan).
• Piano operativo in cui CONAF e Ma'u Henua gestiscono insieme il parco nel periodo 2016-2017.
• Quadro normativo che possa regolare i processi interni di revisione economica e di contabilità della gestione pubblica, al fine di contribuire a una gestione trasparente.
• Emanazione di un decreto del Ministero dei Beni Nazionali che ha concesso l'amministrazione del territorio del parco alla comunità indigena.