Recuperare l'amministrazione della terra ancestrale: la costituzione della comunità indigena Ma'u Henua, custode del Parco Nazionale Rapa Nui, Cile

Soluzione completa
Moai nel Parco Nazionale di Rapa Nui
Servicio Nacional de Patrimonio Cultural

Famosa per le colossali figure in pietra dei Moai , l'isola di Rapa Nui è interamente protetta come Monumento Storico, combinando testimonianze archeologiche e valori naturali di un complesso ecosistema soggetto a rischi e vulnerabile ai cambiamenti climatici. Circa il 40% dell'isola corrisponde al Parco Nazionale di Rapa Nui, inserito nella Lista del Patrimonio Mondiale dal 1995 in base ai criteri (i), (iii) e (v). Fino ad allora, il sistema normativo concepito nella terraferma cilena non aveva tenuto sufficientemente conto del fragile ecosistema dell'isola, dell'importanza del suo patrimonio archeologico e dell'unicità dell'identità culturale e dello stile di vita del popolo Rapa Nui. Ciò ha avuto un impatto negativo sulla conservazione e una progressiva dissociazione dalla comunità. Per cambiare questa situazione, la comunità Rapa Nui ha proposto al governo del Cile una gestione basata sulla comunità. Nel 2017, la comunità indigena polinesiana Ma'u Henua ha ottenuto l'amministrazione del parco, assumendo le sfide che la gestione interna comporta.

Ultimo aggiornamento: 25 Sep 2025
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Contesto
Sfide affrontate
Degrado del suolo e delle foreste
Perdita di biodiversità
Aumento del livello del mare
Tsunami / maremoto
Incendi selvaggi
Usi conflittuali / impatti cumulativi
Erosione
Perdita dell'ecosistema
Specie invasive
Mancanza di opportunità di reddito alternative
Cambiamenti nel contesto socio-culturale
Mancanza di capacità tecnica
Mancanza di consapevolezza da parte del pubblico e dei decisori politici
Scarso monitoraggio e applicazione
Mancanza di infrastrutture
Scarsa governance e partecipazione

La gestione è stata influenzata da una sfida sociale di fondo: la necessità di coinvolgere la comunità nella tutela del patrimonio. L'amministrazione da parte di istituzioni esterne ha generato una distanza tra la comunità e la tutela e l'utilizzo del patrimonio. Questa distanza ha frenato il rafforzamento delle istituzioni locali e lo sviluppo delle capacità dei giovani locali nella gestione del patrimonio. L'assenza di esperienze e ruoli nel sistema di gestione ha limitato lo sviluppo di obiettivi comuni. La dissociazione tra la comunità e il suo patrimonio, così come la mancanza di meccanismi partecipativi per il suo coinvolgimento e l'uso delle sue conoscenze tradizionali, si è riflessa nel decadimento del patrimonio culturale e naturale dell'isola. La gestione interna ha richiesto la creazione di meccanismi di dialogo e di educazione per un'amministrazione adeguata, considerando protocolli culturalmente sicuri per la protezione del patrimonio culturale come parte della transizione dall'amministrazione statale a quella comunitaria.

Scala di attuazione
Locale
Subnazionale
Ecosistemi
Terreni coltivati
Raggruppamento / pascolo
Mare profondo
Scogliera rocciosa / costa rocciosa
Spiaggia
Edifici e strutture
Tema
Integrazione della biodiversità
Frammentazione e degrado dell'habitat
Specie aliene invasive
Prevenzione dell'erosione
Restauro
Isole
Popolazioni indigene
Conoscenze tradizionali
Pianificazione della gestione delle aree protette e conservate
La cultura
Turismo
Patrimonio dell'Umanità
Posizione
Isola di Pasqua, Cile
Sud America
Processo
Sintesi del processo

Il trasferimento richiedeva una base legale, risorse umane qualificate e conoscenze (BB1 e BB2). Ma'u Henua ha coinvolto giovani con un'istruzione superiore e un'esperienza professionale che cercavano opportunità nell'isola. Questo ha permesso ai giovani Rapa Nui di mettere in pratica le loro conoscenze ed esperienze, collegandosi alle conoscenze tradizionali e locali che coinvolgono gli anziani e gli altri abitanti del luogo (BB2 & BB3). Nell'intero processo, c'è un dialogo costante con la comunità indigena che comunica le esigenze e dà il proprio sostegno per una gestione appropriata, con i locali coinvolti anche come personale del Parco Nazionale. La partecipazione diretta della comunità Rapa Nui è essenziale per sostenere il trasferimento di conoscenze, lingua e tradizioni alle nuove generazioni, collegando la nostra idiosincrasia e la nostra vita a quella dei nostri antenati. All'interno di questa struttura, un dipartimento dedicato all'archeologia (BB4) è fondamentale per migliorare la conservazione e monitorare gli impatti del cambiamento climatico. Il coordinamento con altre istituzioni che possono contribuire alla gestione è fondamentale.

Blocchi di costruzione
Istituzionalizzazione dell'amministrazione indigena

Al fine di sviluppare un ambiente favorevole alla creazione di un'istituzione indigena incaricata dell'amministrazione del Parco Nazionale, è stato necessario sviluppare una serie di strumenti legali, amministrativi e finanziari. Questo processo di istituzionalizzazione ha richiesto lo studio di riferimenti e la creazione di un quadro normativo e rappresentativo per le operazioni del nuovo ente di gestione. Questo quadro si basa sul dialogo con le istituzioni governative per attuare il trasferimento amministrativo e sulla creazione di strumenti legali che ratifichino la nuova entità amministrativa. Le fasi più importanti di questo processo sono state:

  • Consultazione indigena nell'ottobre 2015, in accordo con la Convenzione 169 dell'OIL.
  • Creazione di uno statuto per la comunità indigena Ma'u Henua che ne stabilisce la struttura, il funzionamento, la composizione e gli Honui (rappresentanti dei clan).
  • Piano operativo in cui CONAF e Ma'u Henua gestiscono insieme il parco nel periodo 2016-2017.
  • Quadro normativo che possa regolare i processi interni di revisione economica e di contabilità della gestione pubblica, al fine di contribuire a una gestione trasparente.
  • Emanazione di un decreto del Ministero dei Beni Nazionali che ha concesso l'amministrazione del territorio del parco alla comunità indigena.
Fattori abilitanti

La Legge Indigena (Legge 19.253, 1993) ha creato, in base al concetto di Comunità Indigena, la Commissione per lo Sviluppo dell'Isola di Pasqua, in cui i rappresentanti del popolo Rapa Nui hanno dialogato con i rappresentanti del Governo del Cile. Questa autorità ha permesso di progredire nella volontà politica e nella generazione di fiducia, ottenendo, tra gli altri temi, il trasferimento dell'amministrazione del patrimonio Rapa Nui alla comunità locale.

Lezione imparata

(1) Il Consiglio di amministrazione viene eletto per un periodo di 4 anni. Recentemente è stato eletto un nuovo consiglio. Il trasferimento consentirà una ristrutturazione basata sulle lezioni apprese dalla prima amministrazione, permettendo di stabilire le priorità per migliorare la gestione, il coinvolgimento della comunità e i protocolli di sicurezza del COVID-19.

(2) L'amministrazione guidata da Ma'u Henua ha compiuto progressi significativi nell'emancipazione locale e nella gestione del patrimonio culturale, ma il processo non è stato immune da vari conflitti interni e con il governo del Cile, nell'ambito di una transizione.

(3) Il passaggio dall'amministrazione statale a Ma'u Henua non è stato facile, a causa di fattori politici, sociali e culturali. Tuttavia, sono stati compiuti progressi significativi nell'organizzazione e nella gestione del Parco Nazionale. Questo aspetto deve essere analizzato in profondità per costruire le basi di nuove relazioni e proposte di gestione da parte del nuovo consiglio direttivo.

(4) Necessità di sviluppare un piano di gestione per il sito del Patrimonio mondiale con un focus integrale che includa i punti di vista di altre organizzazioni locali, nazionali e internazionali.

Rafforzare la capacità interna della comunità di costituire dei gestori del parco

Per essere preparata ad assumersi la responsabilità della gestione del Parco Nazionale, la comunità ha dovuto costruire le proprie capacità su aspetti legali, amministrativi e tecnici. Questo approccio ha preso in considerazione anche lo sviluppo delle capacità dei guardaparco locali, incaricati di trasmettere, promuovere e salvaguardare il valore culturale del loro patrimonio. Ma'u Henua è diventato uno spazio in cui diversi settori di specializzazione tecnica accademica ed esperti locali hanno potuto sviluppare le loro attività in modo complementare e congiunto. Si tratta di uno degli spazi più importanti per l'applicazione di metodologie culturali e tecniche che dialogano con il contesto del patrimonio tangibile e intangibile.

Fattori abilitanti
  • Il processo di istituzionalizzazione dell'istituzione indigena ha permesso ai membri della comunità di essere coinvolti e di imparare l'amministrazione, sviluppando nuove competenze e rafforzando le proprie conoscenze.
  • I giovani formati sulla terraferma sono stati disposti a impegnarsi nella gestione dell'area protetta e a tornare a vivere sull'isola.
  • Creazione di opportunità nell'isola e politiche nazionali per lo sviluppo della comunità.
  • Accordo con il CONAF e il Ministero della Cultura e delle Arti.
  • Ricca conoscenza locale tra i membri della comunità Rapa Nui.
Lezione imparata

(1) L'isola offre opportunità di lavoro nella gestione del parco, nei servizi turistici e in altre attività di monitoraggio. Queste opportunità danno la possibilità ai giovani di riconoscere e conoscere la propria cultura e il proprio patrimonio, di reimparare ad apprezzarlo e a proteggerlo. Il riconoscimento mondiale del suo valore favorisce la trasmissione intergenerazionale.

(2) L'importanza di coinvolgere gli anziani per trasmettere le conoscenze ai giovani. La partecipazione dei cittadini è essenziale per la gestione e vi è la possibilità di capitalizzare le conoscenze locali.

(3) Permettere agli abitanti del luogo di svolgere il ruolo di guardaparco produce posti di lavoro nell'isola, consentendo di utilizzare le conoscenze della comunità Rapa Nui per comunicare i valori dell'isola e monitorare meglio la loro conservazione.

(4) Stabilire protocolli culturalmente sicuri e alleanze rispettose tra il Ma'u Henua e le istituzioni statali per unificare i criteri di protezione del patrimonio.

(5) Elaborazione e attuazione di una struttura amministrativa che stabilisca procedure e protocolli.

Incorporare nel sistema di gestione del patrimonio la comprensione e i valori indigeni della natura e della cultura

Un passo fondamentale per assumere la gestione è stato quello di riconoscere la visione del mondo indigeno del popolo Rapa Nui e la sua concezione della natura, nonché il rapporto con il proprio patrimonio culturale nella gestione dell'area protetta. Ciò consente di prendere in considerazione le esigenze e le opportunità specifiche del luogo. Questo processo ha comportato:

  • Il recupero della lingua indigena, per la creazione di documenti e materiali per la gestione del Parco Nazionale.
  • La considerazione del sistema organizzativo ancestrale basato sui clan, attraverso l'organizzazione Honui che partecipa al processo decisionale del Parco Nazionale.
  • Un'indagine sui luoghi sacri.
  • Una prospettiva di recupero del nome Rapa Nui per denominare l'isola al posto dell'Isola di Pasqua(Isla de Pascua).
  • La riconnessione con le conoscenze tradizionali, le festività e le espressioni culturali Rapa Nui.
  • Lo sviluppo di un piano di utilizzo pubblico in cui gli usi tradizionali della comunità dialogano con gli usi turistici e del patrimonio.
  • Il riconoscimento e la promozione dell'uso ancestrale delle piante medicinali basato sulla generazione di progetti e programmi per la valorizzazione e il recupero della componente naturale e della medicina ancestrale di Rapa Nui.
  • Un piano per il ritorno dei Tupuna (antenati) e degli elementi culturali che si trovano fuori dall'isola.
Fattori abilitanti
  • Iniziativa della comunità Rapa Nui per recuperare e valorizzare la propria cultura ancestrale.
  • Approvazione da parte delle istituzioni statali preposte alla tutela del patrimonio: il Ministero della Cultura e delle Arti e il Servizio Forestale Nazionale Cileno (CONAF), Ministero dell'Agricoltura.
Lezione imparata

(1) Importanza dell'integrazione della comprensione locale e della lingua indigena nel sistema educativo ufficiale.

(2) Necessità di cambiare la visione turistica dell'isola, invitando invece i visitatori a imparare da una cultura viva e dalla sua storia ancestrale, e a far parte di una comunità durante il loro soggiorno, venendo coinvolti in attività culturali, e non solo a vedere un Moai.

(3) Necessità di allineare la cooperazione tra i settori della cultura e dell'istruzione.

(4) Identificazione di nuove aree che necessitano di una protezione urgente.

(5) Adattamento degli statuti della comunità indigena alla nostra idiosincrasia come popolo.

Rafforzare il Dipartimento di Archeologia e Conservazione del Parco Nazionale

Il Parco Nazionale conta con eccezionali componenti archeologiche. Eppure, contava solo uno specialista tra il suo personale. Con circa 20.000 siti archeologici situati all'interno dei confini del parco, tra cui spiccano 1.000 Moai e 300 Ahu o strutture cerimoniali, oltre a strutture abitative, arte rupestre e grotte, l'attuale amministrazione ha dato priorità alla salvaguardia della componente archeologica, in quanto altamente significativa per la comunità vivente. Il rafforzamento del dipartimento speciale per la ricerca e lo studio della conservazione di questo importante patrimonio culturale consente di sviluppare strategie di conservazione specifiche per questo tipo di patrimonio, nonché di riconnettere la comunità con i propri beni culturali. La maggior parte di questi beni è esposta alle condizioni climatiche dell'isola, nonché al degrado dovuto all'uso turistico e all'impatto antropico e zootecnico. Tra le altre attività, questa nuova unità ha sviluppato:

  • Sviluppo di capacità e acquisizione di strumenti di registrazione digitale per la diagnosi del patrimonio archeologico.
  • Progetti di conservazione basati su un portafoglio di siti in emergenza e su una metodologia che raccoglie le conoscenze tradizionali rapanui collegandole alle conoscenze scientifiche.
  • Partenariati e networking sugli impatti del cambiamento climatico.
Fattori abilitanti
  • Specialisti in archeologia tra la comunità Rapa Nui
  • Creazione di un supporto tecnico istituzionale attraverso la STP (Secretaría Técnica Rapa Nui, CMN/Segreteria Tecnica Rapa Nui)
Lezione imparata

(1) Necessità di un dipartimento specializzato per la ricerca e la conservazione del patrimonio archeologico all'interno del Parco Nazionale.

(2) Necessità di articolare e coordinare il lavoro con altre istituzioni che hanno problemi di interferenza con il patrimonio.

Impatti
  1. Ma'u Henua ha l'amministrazione del Parco Nazionale Rapa Nui e tutto il processo decisionale è convalidato dalla sua esposizione all'intera comunità indigena. È stato implementato un processo decisionale partecipativo che coinvolge tutta la comunità, principalmente gli Honui, autorità ancestrale e consuetudinaria integrata dai rappresentanti di ogni famiglia Rapa Nui, che vengono informati in modo permanente e con i quali vengono coordinate le azioni con la comunità.
  2. Abilitazione di 20 nuovi siti di visita ufficiali, per un totale di 25 attualmente, che mostrano aree dell'isola con valori naturali e culturali, che permettono di ridurre l'impatto turistico nei vecchi sentieri.
  3. Aumento delle entrate del Parco Nazionale.
  4. Creazione di 300 posti di lavoro, tra gli altri, coinvolgendo i locali come guardaparco, che consentono di aumentare il numero di guardaparco da 15 a 115.
  5. Implementazione di una metodologia di diagnosi e monitoraggio basata su registrazioni laser scanner in un certo numero di siti.
  6. Sviluppo di un piano di visita per la promozione dell'uso sostenibile, sia tradizionale che contemporaneo, dell'intero Parco Nazionale, con l'abilitazione di attrezzature e infrastrutture di visita dei siti con criteri di sostenibilità.
  7. Piano di gestione che include non solo il parco nazionale ma anche la conoscenza di una cultura di origine polinesiana che ha sviluppato una cultura unica al mondo, segnata da eventi complessi che ne hanno trasformato l'esistenza.
Beneficiari

La Comunità Indigena Rapa Nui, lo Stato Parte del Cile, i turisti

Obiettivi di sviluppo sostenibile
SDG 1 - Nessuna povertà
SDG 8 - Lavoro dignitoso e crescita economica
SDG 10 - Riduzione delle disuguaglianze
SDG 11 - Città e comunità sostenibili
SDG 13 - Azione per il clima
SDG 15 - Vita sulla terraferma
La storia
Servizio Nazionale del Patrimonio Culturale
Rafael Rapu presenta il suo lavoro durante una riunione di gestori di siti, 2018
Servicio Nacional de Patrimonio Cultural

Ho avuto l'opportunità di essere il primo a ricoprire questa posizione, dopo che noi, Rapa Nui, abbiamo ottenuto l'amministrazione del Parco Nazionale dopo 85 anni dalla sua istituzione. In questo modo, ho potuto contribuire a questo processo storico per l'isola, la sua comunità e il suo patrimonio.

In qualità di capo del Dipartimento di Archeologia, ho avuto il compito di guidare le azioni per il ritorno del patrimonio di Rapa Nui detenuto al di fuori del nostro territorio, di gestire i progetti di conservazione e di abilitazione per la salvaguardia dei siti archeologici del Parco, nonché di promuovere la capacità interna e l'acquisizione di attrezzature per la registrazione digitale, in modo che i compiti di diagnosi e monitoraggio, solitamente costosi, potessero essere svolti dalla comunità.

La mia esperienza di vita è stata fondamentale per questo lavoro, dal momento che sono cresciuta imparando da Rafael Rapu Haoa, specialista locale in conservazione e restauro, conoscitore dei moai e degli ahu, responsabile ed esecutore del loro restauro e salvataggio e la cui visione, conoscenza e lavoro sono presenti nell'Ahu Tongariki, nel progetto UNESCO-Giappone, nel Villaggio Cerimoniale di Orongo, tra gli altri. Inoltre, ho seguito una formazione accademica formale nel continente.

Nel patrimonio di Rapa Nui, il tangibile e l'intangibile sono indissolubili. La loro salvaguardia deve essere affrontata in questo modo e questo è stato il nostro primo passo come comunità nel dire al mondo: siamo indigeni, questo fa parte della nostra cultura e siamo tecnici, consegnando una buona proposta di gestione del patrimonio basata su questa prospettiva olistica.

Uno dei grandi dilemmi teorici della mia professione è la disputa tra scienza e conoscenza tradizionale. Essendo indigena e studiando la scienza allo stesso tempo, vedo che si tratta di due prospettive che si completano a vicenda per spiegare la realtà. Questo è molto utile nella conservazione perché ci permette di riconoscere la parte materiale del patrimonio e, allo stesso tempo, le sue radici culturali nelle persone e nella loro identità.

La prospettiva scientifica ci permette di dare un senso oggettivo alla tradizione orale, integrandola con i dati. È essenziale avere una visione critica, non solo assorbire e replicare. Quindi, dare uno sguardo a entrambi gli aspetti è fondamentale per comprendere e gestire il patrimonio in modo corretto. Come amministratori, questo è ciò che abbiamo cercato di promuovere quando abbiamo proposto il nostro approccio alla gestione del patrimonio. (Rafael Rapu, archeologo di Rapa Nui)

Collegatevi con i collaboratori
Altri collaboratori
María Andrea Margotta
Centro nazionale dei siti del patrimonio mondiale
Pilar Matute
Centro nazionale dei siti del patrimonio mondiale
Merahi Atam
STP Rapa Nui - Consiglio dei monumenti nazionali
Lissette Valenzuela
Centro nazionale dei siti del patrimonio mondiale
Nancy Rivera Chavez
Comunidad Indígena Ma'u Henua
Maya Ishizawa
Leadership del patrimonio mondiale ICCROM-IUCN