Recuperación de la gestión de tierras ancestrales: el establecimiento de la Comunidad Indígena Ma'u Henua, administradores del Parque Nacional Rapa Nui, Chile
Full Solution
Moai in Rapa Nui National Park
Servicio Nacional de Patrimonio Cultural
Conocida por las colosales figuras de piedra llamadas Moai, la isla Rapa Nui es un Monumento Histórico que incluye testimonios arqueológicos y valores naturales en un complejo ecosistema vulnerable a riesgos y al cambio climático. Aproximadamente 40% de la isla corresponde al Parque Nacional Rapa Nui, inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial en 1995. Hasta ese entonces, el sistema concebido desde el continente no se había abordado de una manera holística considerando el frágil ecosistema de la isla, la importancia de su patrimonio arqueológico, y la singularidad de la identidad cultural y forma de vida de los Rapa Nui. Esto tuvo un efecto negativo en la conservación y la progresiva desvinculación de la comunidad frente a su patrimonio. Para cambiar esta situación, la comunidad Rapa Nui preparó una propuesta de gestión. En el 2017, el Gobierno de Chile le entregó la administración del parque a la Comunidad Indígena Ma’u Henua, que de esta manera asumió los desafíos que una gestión interna involucra.
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Contexto
Défis à relever
La gestión se vio afectada por un desafío social subyacente: la necesidad de la participación comunitaria. La gestión realizada por instituciones externas generó un distanciamiento entre la comunidad y la protección y uso de su patrimonio. Esta desvinculación limitó el fortalecimiento de las instituciones locales y el desarrollo de capacidades de la jóvenes en el área de gestión del patrimonio. La ausencia de experiencias y roles para los Rapa Nui en el sistema de gestión establecido limitó el desarrollo de objetivos comunes en relación con su propio patrimonio. Esta desvinculación, así como la falta de mecanismos de participación y uso de sus conocimientos tradicionales, se reflejó en el deterioro de la conservación del patrimonio cultural y natural en la isla. La gestión interna requiere establecer mecanismos de diálogo y educación para la adecuada administración, considerando protocoles de salvaguarda culturales para la protección del patrimonio.
Beneficiaries
La comunidad indígena de Rapa Nui, el Estado Parte de Chile, turistas
Ubicación
Easter Island, Chile
Sudamérica
Procesar
Summary of the process
La transferencia a la administración local requirió una base legal, recursos humanos calificados y conocimientos (BB1 y BB2). Ma’u Henua involucró a jóvenes con educación superior y experiencia profesional que buscaban oportunidades en la isla. Esto permitió a los jóvenes Rapa Nui aplicar su conocimiento y experiencia, conectándose con el conocimiento tradicional y local involucrando a ancianos y otros lugareños (BB2 y BB3). En todo el proceso, hay un diálogo constante con la comunidad indígena que comunica necesidades y brinda apoyo para una adecuada gestión, con los locales también involucrados como personal del Parque Nacional. La participación directa de la comunidad Rapa Nui es fundamental, apoyando la transferencia de conocimientos, lengua y tradiciones a las nuevas generaciones, vinculando nuestra idiosincrasia y vida a la de nuestros antepasados. La creación de una estructura administrativa con procedimientos técnicos ayuda a ordenar los procesos y mantener informada a la comunidad. Dentro de esto, un departamento dedicado a la arqueología (BB4) es fundamental para potenciar la conservación y monitorear los impactos del cambio climático, siendo clave la coordinación con otras instituciones que puedan contribuir a la gestión.
Building Blocks
Institucionalización de la administración indígena
Para el establecimiento de una institución indígena que tome el cargo de la administración del Parque Nacional, fue necesario desarrollar una serie de instrumentos legales, administrativos y financieros. Este proceso de institucionalización requirió el estudio de referencias y la generación de un marco regulatorio y representativo para las operaciones de la nueva entidad gestora. Este marco se basa en un diálogo con las instituciones gubernamentales para implementar la transferencia administrativa y el establecimiento de instrumentos legales que ratifiquen la nueva entidad administrativa. Los pasos más importantes de este proceso fueron:
- Consulta a la comunidad indígena en octubre del 2015 en cumplimiento al Convenio 169 de la OIT.
- Creación de estatutos para la Comunidad Indígena Ma’u Henua estableciendo su estructura, funcionamiento, composición y Honui (representantes de clanes), entre otros.
- Elaboración de un Plan Operativo con el cual CONAF y Ma’u Henua administraron en conjunto el Parque entre 2016 y 2017.
- Promulgación de un Decreto del Ministerio de Bienes Nacionales que otorgó la administración del parque a Ma’u Henua .
- Marco que regule los procesos internos de auditorías económicas y cuentas de gestión pública para contribuir a una gestión transparente.
Enabling factors
La Ley indígena (Ley 19.253 de 1993) no solo crea la figura de Comunidades Indigenas, ademas crea a la Comisión de Desarrollo de Isla de Pascua (CODEIPA), donde representantes del Pueblo Rapa Nui dialogan directamente con Representantes del Estado Chileno. Esta instancia de permitió avanzar en la voluntad politica y en la generacion de confianzas que culminaron, entre otros temas, en el traspaso de la admisitración de nuestro patrimonio, buscando la manera legal de implementarlo.
Lesson learned
(1) El Directorio de la junta de administración se elige por 4 años. En 2020, se eligió una nueva Directiva. Este cambio permitirá una reestructuración en base a las lecciones aprendidas del primer período de administración, permitiendo el establecimiento de prioridades para mejorar la gestión, el involucramiento de la comunidad y los protocolos COVID.
(2) Ma’u Henua logró importantes avances en el empoderamiento local y la gestión del patrimonio cultural, sin embargo el proceso no ha sido ajeno a diversos conflictos internos y con el Gobierno de Chile, propios de una puesta en marcha.
(3) La transferencia de la administración no ha sido fácil, sin embargo, se lograron avances significativos en la organización y gestión. Esto es analizado en profundidad para sentar las bases de nuevas relaciones y propuestas de gestión por parte del nuevo Directorio.
(4) Necesidad de desarrollar un plan de gestión para el sitio Patrimonio Mundial con un enfoque integral uniendo las visiones de otras instituciones y organizaciones locales, nacionales e internacionales.
Fortalecimiento de la capacidad interna de la comunidad para constituirse como administradores del parque nacional
Con el fin de prepararse para asumir la responsabilidad de la gestión del Parque Nacional, la comunidad requirió desarrollar capacidades en aspectos legales, administrativos y técnicos. Este enfoque también consideró el desarrollo de capacidades de los guardaparques locales, encargados de transmitir, promover y salvaguardar el valor cultural de su patrimonio. Ma’u Henua se ha convertido en un espacio donde diversos campos de especialización técnica académica y expertos locales pueden desarrollar sus actividades de manera complementaria y conjunta. Este es uno de los espacios más importantes para la aplicación de metodologías culturales y técnicas que dialogan con el contexto del patrimonio material e inmaterial.
Enabling factors
- El proceso de institucionalización de la institución indígena permitió a los miembros de la comunidad involucrarse y aprender sobre administración, desarrollando nuevas habilidades y reforzando sus conocimientos.
- Los jóvenes educados en el continente estaban dispuestos a participar en la gestión del área protegida y volver a vivir en la isla.
- Creación de oportunidades en la isla y políticas nacionales para el desarrollo comunitario.
- Convenio con la CONAF y el Ministerio de Cultura y Artes.
- Rico conocimiento local entre los miembros de la comunidad Rapa Nui.
Lesson learned
(1) Oportunidades de trabajo en la gestión del parque, servicios turísticos y otras actividades de monitoreo. Estas oportunidades de participación empoderan a los jóvenes que reconocen y aprenden sobre su cultura y herencia, vuelven a apreciarla y protegerla. El reconocimiento mundial de su valor apoya la transmisión intergeneracional.
(2) Importancia de involucrar a los ancianos para transmitir conocimientos a los jóvenes. La participación ciudadana es fundamental para la gestión y existe potencial de capitalización del conocimiento local.
(3) Permitir que los lugareños se involucren en roles de guardaparque no solo genera empleos en la isla, sino que también permite usar el conocimiento de la comunidad para comunicar los valores de la isla y monitorear mejor su conservación.
(4) Establecimiento de protocolos culturalmente seguros y alianzas respetuosas entre Ma'u Henua y las instituciones estatales para unificar criterios de protección del patrimonio.
(5) Elaboración e implementación de una estructura de administración que establezca procedimientos y protocolos.
Incorporación de la cosmovisión y los valores indígenas de la naturaleza y la cultura en el sistema de gestión del patrimonio
Un paso fundamental para hacerse cargo de la gestión fue reconocer la cosmovisión del Pueblo Rapa Nui y su comprensión de la naturaleza, así como su relación con su patrimonio cultural en la gestión del área protegida. Esto permite considerar las necesidades y oportunidades específicas del lugar. Este proceso implicó:
- La recuperación de la lengua indígena para la elaboración de documentos y materiales para la gestión del Parque Nacional;
- La consideración del sistema de organización ancestral basado en clanes, a través de la organización Honui que participa en el proceso de toma de decisiones en el Parque Nacional;
- Estudio de los lugares sagrados;
- Posible recuperación del nombre Rapa Nui para nombrar la isla en lugar de Isla de Pascua;
- La reconexión con los conocimientos tradicionales, las festividades y las expresiones culturales de Rapa Nui;
- El desarrollo de un plan de uso público en el que los usos tradicionales de la comunidad dialogan con los usos turísticos y patrimoniales;
- Reconocimiento y promoción del uso ancestral de plantas medicinales a partir de la generación de proyectos y programas de potenciación y recuperación del componente natural y medicina ancestral de Rapa Nui;
- Un plan para el regreso de Tupuna (antepasados) y elementos culturales que se encuentran fuera de la isla.
Enabling factors
- Initiative by the Rapa Nui community to recover and value their ancestral culture.
- Endorsement from the State institutions in charge of the heritage protection: the Ministry of Culture and Arts, and the Chilean National Forestry Service, Ministry of Agriculture.
Lesson learned
(1) Importancia de la integración de los entendimientos locales y la lengua indígena en el sistema educativo oficial.
(2) Necesidadnde cambiar la perspectiva turística de la isla, invitando al visitante a conocer una cultura viva y su historia ancestral, siendo parte de una comnunidad durante su estadía, involucrándose en actividades culturales. NO solo venir a ver un Moai.
(3) Necesidad de alineación de la cooperación entre los sectores de Cultura y Educación.
(4) Identificación de nuevas áreas que necesitan protección urgente y descongestionamiento de sitios arqueologicos, incorporando otros servicios de interes turisticos fuera del Parque.
(5) Adecuación de los Estatutos de la Comunidad indígena a nuestra idiosincrasia como Pueblo.
Fortalecimiento del Departamento de Arqueología y Conservación en el Parque Nacional
El Parque Nacional cuenta con componentes arqueológicos excepcionales: aproximadamente 20,000 sitios arqueológicos, de los cuales se destacan 1,000 Moai y 300 Ahu o estructuras ceremoniales, además de estructuras habitacionales, arte rupestre y cuevas. Antes, la administración contaba sólo con un especialista entre su personal. Ma'u Henua ha priorizado la salvaguarda del componente arqueológico, como de alta relevancia para la comunidad. El fortalecimiento del departamento para la investigación y estudio de la preservación del importante patrimonio cultural posibilita el desarrollo de estrategias de conservación específicas para este tipo de patrimonio, así como la reconexión de la comunidad con sus bienes culturales. La mayoría de estos activos están expuestos a las condiciones climáticas de la isla, así como al deterioro por el uso turístico y los impactos antrópicos y ganaderos. Entre otras actividades, esta unidad ha desarrollado:
- Capacitación y adquisición de herramientas de grabación digital para el diagnóstico del patrimonio arqueológico;
- Proyectos de conservación basados en un portafolio de sitios en emergencia y una metodología que recoge el conocimiento tradicional rapanui vinculándolo con el conocimiento científico;
- Alianzas y trabajo en red sobre los impactos del cambio climático.
Enabling factors
- Especialistas en arqueología en la comunidad Rapa Nui.
- Establecimiento de apoyo técnico institucional a través de la STP (Secretaría Técnica Rapa Nui, Consejo Nacional de Monumentos, CMN / Secretaría Técnica Rapa Nui).
Lesson learned
(1) Necesidad de un departamento especializado para la investigación y conservación del patrimonio arqueológico dentro del Parque Nacional.
(2) El trabajo articulado y coordinado con otras instancias que tienen ingerencia en el patrimonio.
Impacts
- Ma’u Henua valida todas las tomas de decisiones exponiéndolas a la totalidad de comunidad indígena. Se implementó un proceso participativo de toma de decisiones que involucra a toda la comunidad, principalmente a través de HONUI, Autoridad ancestral y consuetudinaria integrada por representantes de cada una de las familias Rapa Nui a quienes se informa permanentemente y coordina acciones con la Comunidad.
- Habilitación de 20 nuevos sitios oficiales de visita, contando con 25 hasta el momento. Estos nuevos sitios muestran valores culturales y naturales de la isla, y ayudan a reducir el impacto del turismo en los caminos antiguos.
- Aumento en los ingresos del Parque Nacional.
- Creación de 300 nuevos puestos de trabajo, entre otros, involucrando a los habitantes locales como guardaparques, lo que permite el aumento del número de guardparques de 15 a 115.
- Implementación de una metodología de diagnóstico y monitoreo en base a registros laser en varios sitios.
- Desarrollo del plan de visita para la promoción del uso sostenible, tanto tradicional como contemporáneo, del parque nacional en su totalidad, con la habilitación de equipamiento e infraestructura para sitios de visita con criterios sostenibles.
- Elaboración de un Plan de Gestión que contempla el conocimiento de una cultura de origen polinésica arraigada en la isla y que desarrolló una cultura única en el mundo.
Sustainable Development Goals
ODS 1 - Fin de la pobreza
ODS 8 - Trabajo decente y crecimiento económico
ODS 10- Reducción de las desigualidades
ODS 11 - Ciudades y comunidades sostenibles
ODS 13 - Acción por el clima
ODS 15 - Vida de ecosistemas terrestres
Story
Rafael Rapu presentando su trabajo en una reunión de gestores de sitio, 2018
Servicio Nacional de Patrimonio Cultural
He tenido la oportunidad de ser el primero en ocupar este rol, luego de que nosotros, los rapanui, logramos la administración del Parque Nacional a 85 años de su creación. De esta forma he podido contribuir a este proceso histórico para la Isla, su comunidad y su patrimonio.
Como Jefe del Departamento de Arqueología, me ha correspondido liderar técnicamente acciones para el retorno del patrimonio rapanui que se encuentra fuera de nuestro territorio, impulsar proyectos de conservación y habilitación necesarios para la preservación de los sitios arqueológicos, así como promover la capacitación interna y la adquisición de equipos de registro digital para que las antes costosas labores de diagnóstico y monitoreo, sean hechas por gente de la comunidad.
En esta labor, ha sido fundamental mi experiencia de vida: crecí aprendiendo de Rafael Rapu Haoa, especialista local en conservación y restauración, gran conocedor de los moai y ahu, gestor y ejecutor de su restauración y rescate, cuya visión, conocimiento y trabajo están presentes en Ahu Tongariki, el proyecto Unesco-Japón, y la Aldea Ceremonial de Orongo. Por otra parte, está mi formación académica tradicional realizada en el continente.
En el patrimonio rapanui lo material e inmaterial son indisolubles, por lo que su resguardo y manejo deben abordarse así y estos han sido los primeros pasos en que como pueblo podemos decirle al mundo: somos indígenas, es parte de nuestra cultura y somos técnicos, entregando una buena propuesta de manejo del patrimonio desde esta mirada conjunta.
Uno de los grandes dilemas teóricos en mi profesión es la disputa entre la ciencia y la tradición, entonces al ser parte de un pueblo indígena y a la vez estudiar ciencia, veo que son dos perspectivas que explican lo mismo y se complementan para explicar la realidad, lo que en conservación es muy útil porque reconoce la parte material del patrimonio y su arraigo cultural en las poblaciones.
La perspectiva científica nos permite ahondar en como la oralidad y tradición cobra sentido y con datos darle realidad y objetividad. Lo elemental es tener una visión crítica, la ciencia con su objetividad te dice si es o no es, entonces una mirada en ambos aspectos es fundamental y necesaria para entender y manejar de buena manera el patrimonio. Como administradores, esto es lo que hemos intentado impulsar al proponer una manera de manejar el patrimonio. (Rafael Rapu, arqueólogo Rapa Nui)
Conectar con los colaboradores
Other contributors
María Andrea Margotta
World Heritage Sites National Center
Pilar Matute
World Heritage Sites National Center
Merahi Atam
STP Rapa Nui – National Monuments Council
Lissette Valenzuela
World Heritage Sites National Center
Nancy Rivera Chavez
Comunidad Indígena Ma'u Henua
Maya Ishizawa
ICCROM-IUCN World Heritage Leadership
