Wiederherstellung der Verwaltung des Landes der Vorfahren: die Gründung der indigenen Gemeinschaft Ma'u Henua, Verwalter des Nationalparks Rapa Nui, Chile
Vollständige Lösung
Moai im Rapa Nui-Nationalpark
Servicio Nacional de Patrimonio Cultural
Die für die kolossalen Moai-Steinfiguren berühmte Insel Rapa Nui ist als historisches Monument vollständig geschützt und vereint archäologische Zeugnisse und natürliche Werte eines komplexen Ökosystems, das Gefahren ausgesetzt und durch den Klimawandel gefährdet ist. Etwa 40 % der Insel gehören zum Nationalpark Rapa Nui, der seit 1995 unter den Kriterien (i), (iii) und (v) in die Liste des Welterbes aufgenommen wurde. Bis dahin hatte das auf dem chilenischen Festland konzipierte Regelungssystem das empfindliche Ökosystem der Insel, die Bedeutung ihres archäologischen Erbes und die Einzigartigkeit der kulturellen Identität und Lebensweise der Rapa Nui nicht ausreichend berücksichtigt. Dies wirkte sich negativ auf den Naturschutz aus und führte zu einer zunehmenden Distanzierung von der Gemeinschaft. Um dies zu ändern, schlug die Gemeinschaft der Rapa Nui der chilenischen Regierung ein gemeinschaftsbasiertes Management vor. Im Jahr 2017 wurde der polynesischen indigenen Gemeinschaft Ma'u Henua die Verwaltung des Parks übertragen, die die mit der internen Verwaltung verbundenen Herausforderungen annimmt.
Letzte Aktualisierung: 25 Sep 2025
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Kontext
Angesprochene Herausforderungen
Die Verwaltung wurde von einer grundlegenden sozialen Herausforderung beeinflusst: der Notwendigkeit der Einbeziehung der Gemeinschaft in den Schutz des Kulturerbes. Die Verwaltung durch externe Institutionen erzeugte eine Distanz zwischen der Gemeinschaft und dem Schutz und der Nutzung ihres Erbes. Diese Distanz hemmte die Stärkung der lokalen Institutionen und den Aufbau von Kapazitäten der lokalen Jugend in der Verwaltung des Kulturerbes. Das Fehlen von Erfahrungen und Rollen im Verwaltungssystem schränkte die Entwicklung gemeinsamer Ziele ein. Die Entfremdung zwischen der Gemeinschaft und ihrem Erbe sowie das Fehlen partizipativer Mechanismen für ihre Beteiligung und die Nutzung ihres traditionellen Wissens spiegelten sich im Verfall des kulturellen und natürlichen Erbes der Insel wider. Die interne Verwaltung erforderte die Einrichtung von Dialogmechanismen und die Ausbildung einer angemessenen Verwaltung unter Berücksichtigung kulturell sicherer Protokolle für den Schutz des kulturellen Erbes als Teil des Übergangs von der staatlichen zur gemeinschaftlichen Verwaltung.
Standort
Osterinsel, Chile
Südamerika
Prozess
Zusammenfassung des Prozesses
Der Transfer erforderte eine rechtliche Grundlage, qualifizierte Humanressourcen und Wissen (BB1 & BB2). Ma'u Henua bezog Jugendliche mit Hochschulbildung und Berufserfahrung ein, die auf der Insel nach Möglichkeiten suchten. Dies ermöglichte es jungen Rapa Nui, ihr Wissen und ihre Erfahrung anzuwenden und mit dem traditionellen und lokalen Wissen der Ältesten und anderer Einheimischer zu verbinden (BB2 & BB3). Während des gesamten Prozesses findet ein ständiger Dialog mit der indigenen Gemeinschaft statt, die ihre Bedürfnisse mitteilt und Unterstützung für ein angemessenes Management bietet. Die direkte Beteiligung der Rapa-Nui-Gemeinschaft ist von entscheidender Bedeutung, da sie die Weitergabe von Wissen, Sprache und Traditionen an die neuen Generationen unterstützt und unsere Eigenart und unser Leben mit dem unserer Vorfahren verbindet.Die Schaffung einer Verwaltungsstruktur mit technischen Verfahren hilft, die Prozesse zu ordnen und die Gemeinschaft zu informieren. In diesem Zusammenhang ist eine Abteilung für Archäologie (BB4) von grundlegender Bedeutung, um die Erhaltung zu verbessern und die Auswirkungen des Klimawandels zu überwachen. Die Koordinierung mit anderen Institutionen, die zur Verwaltung beitragen können, ist entscheidend.
Bauklötze
Institutionalisierung der indigenen Verwaltung
Um ein günstiges Umfeld für die Einrichtung einer indigenen Institution zu schaffen, die für die Verwaltung des Nationalparks zuständig ist, musste eine Reihe von rechtlichen, administrativen und finanziellen Instrumenten entwickelt werden. Dieser Institutionalisierungsprozess erforderte die Untersuchung von Referenzen und die Schaffung eines rechtlichen und repräsentativen Rahmens für die Tätigkeit der neuen Verwaltungseinheit. Dieser Rahmen basiert auf einem Dialog mit den Regierungsinstitutionen, um die Übertragung der Verwaltung umzusetzen, sowie auf der Ausarbeitung von Rechtsinstrumenten, die die neue Verwaltungseinheit ratifizieren. Die wichtigsten Schritte in diesem Prozess waren:
- Anhörung der indigenen Bevölkerung im Oktober 2015 in Übereinstimmung mit der ILO-Konvention 169.
- Erstellung einer Satzung für die indigene Gemeinschaft Ma'u Henua, in der ihre Struktur, Arbeitsweise, Zusammensetzung und Honui (Clanvertreter) festgelegt sind.
- Operativer Plan, in dem CONAF und Ma'u Henua den Park zwischen 2016 und 2017 gemeinsam verwalten.
- Rahmen, der die internen Prozesse der Wirtschaftsprüfung und der öffentlichen Rechnungsführung regeln könnte, um zu einer transparenten Verwaltung beizutragen.
- Erlass eines Dekrets des Ministeriums für Nationale Güter, mit dem die Verwaltung des Parkgebiets an die indigene Gemeinschaft übertragen wurde.
Ermöglichende Faktoren
Das Indigenengesetz (Gesetz 19.253, 1993) schuf in Anlehnung an das Konzept der indigenen Gemeinschaften die Kommission für die Entwicklung der Osterinsel, in der Vertreter des Volkes der Rapa Nui mit Vertretern der chilenischen Regierung zusammenarbeiteten. Diese Behörde ermöglichte Fortschritte in der politischen Willensbildung und der Schaffung von Vertrauen und erreichte unter anderem die Übertragung der Verwaltung des Erbes der Rapa Nui an die lokale Gemeinschaft.
Gelernte Lektion
(1) Der Vorstand wird für einen Zeitraum von 4 Jahren gewählt. Vor kurzem wurde ein neuer Vorstand gewählt. Die Versetzung wird eine Umstrukturierung auf der Grundlage der Erfahrungen der ersten Verwaltung ermöglichen und die Festlegung von Prioritäten für die Verbesserung der Verwaltung, der Einbeziehung der Gemeinschaft und der Sicherheitsprotokolle von COVID-19 erlauben.
(2) Die von Ma'u Henua geleitete Verwaltung hat erhebliche Fortschritte bei der Stärkung der lokalen Selbstverwaltung und der Verwaltung des kulturellen Erbes erzielt, doch war der Prozess nicht immun gegen verschiedene interne Konflikte und gegen die chilenische Regierung im Rahmen eines Übergangs.
(3) Der Übergang von der staatlichen Verwaltung zu Ma'u Henua war aufgrund politischer, sozialer und kultureller Faktoren nicht einfach. Dennoch wurden bei der Organisation und Verwaltung des Nationalparks bedeutende Fortschritte erzielt. Diese müssen eingehend analysiert werden, um die Grundlagen für neue Beziehungen und Verwaltungsvorschläge durch den neuen Vorstand zu schaffen.
(4) Es muss ein Managementplan für die Welterbestätte entwickelt werden, der die Ansichten anderer lokaler, nationaler und internationaler Organisationen einbezieht.
Stärkung der internen Kapazitäten der Gemeinden als Parkmanager
Um auf die Übernahme der Verantwortung für die Verwaltung des Nationalparks vorbereitet zu sein, musste die Gemeinde Kapazitäten in Bezug auf rechtliche, administrative und technische Aspekte aufbauen. Dieser Ansatz berücksichtigte auch den Aufbau von Kapazitäten der lokalen Parkwächter, die für die Weitergabe, Förderung und den Schutz des kulturellen Erbes zuständig sind. Ma'u Henua ist zu einem Ort geworden, an dem verschiedene akademische Fachbereiche und lokale Experten ihre Aktivitäten komplementär und gemeinsam entwickeln können. Dies ist einer der wichtigsten Räume für die Anwendung kultureller und technischer Methoden, die mit dem Kontext des materiellen und immateriellen Erbes in Dialog treten.
Ermöglichende Faktoren
- Der Prozess der Institutionalisierung der indigenen Einrichtung ermöglichte es den Gemeindemitgliedern, sich zu engagieren und etwas über die Verwaltung zu lernen, neue Fähigkeiten zu entwickeln und ihr Wissen zu vertiefen.
- Die auf dem Festland ausgebildete Jugend war bereit, sich an der Verwaltung des Schutzgebietes zu beteiligen und auf die Insel zurückzukehren.
- Schaffung von Möglichkeiten auf der Insel und der nationalen Politik zur Entwicklung der Gemeinschaft.
- Vereinbarung mit der CONAF und dem Ministerium für Kultur und Kunst.
- Reiches lokales Wissen unter den Mitgliedern der Rapa Nui Gemeinschaft.
Gelernte Lektion
(1) Die Insel bietet Arbeitsmöglichkeiten im Bereich der Parkverwaltung, der touristischen Dienstleistungen und anderer Überwachungstätigkeiten. Diese Möglichkeiten befähigen die Jugend, ihre Kultur und ihr Erbe zu erkennen und kennenzulernen, es wieder zu schätzen und zu schützen. Die weltweite Anerkennung ihres Wertes unterstützt die Weitergabe durch die Generationen.
(2) Es ist wichtig, die Älteren einzubeziehen, um das Wissen an die Jugend weiterzugeben. Die Beteiligung der Bürger ist für die Bewirtschaftung unerlässlich, und es besteht die Möglichkeit, das lokale Wissen zu nutzen.
(3) Die Erlaubnis für die Einheimischen, als Parkwächter tätig zu werden, schafft Arbeitsplätze auf der Insel und ermöglicht die Nutzung des Wissens der Rapa Nui Gemeinschaft, um die Werte der Insel zu vermitteln und ihre Erhaltung besser zu überwachen.
(4) Erarbeitung von kulturell sicheren Protokollen und respektvollen Allianzen zwischen den Ma'u Henua und staatlichen Institutionen zur Vereinheitlichung der Kriterien für den Schutz des Kulturerbes.
(5) Ausarbeitung und Umsetzung einer Verwaltungsstruktur zur Festlegung von Verfahren und Protokollen.
Einbeziehung des indigenen Verständnisses und der indigenen Werte von Natur und Kultur in das System zur Verwaltung des Kulturerbes
Ein grundlegender Schritt zur Übernahme des Managements war die Anerkennung der indigenen Weltanschauung der Rapa Nui und ihres Verständnisses von Natur sowie ihrer Beziehung zu ihrem kulturellen Erbe bei der Verwaltung des Schutzgebiets. Dies ermöglichte die Berücksichtigung der ortsspezifischen Bedürfnisse und Möglichkeiten. Dieser Prozess schloss ein:
- Die Wiederherstellung der indigenen Sprache für die Erstellung von Dokumenten und Materialien für die Verwaltung des Nationalparks.
- Die Berücksichtigung des auf Clans basierenden Systems der Ahnenorganisation durch die Organisation Honui, die am Entscheidungsfindungsprozess im Nationalpark beteiligt ist.
- Eine Untersuchung der heiligen Stätten.
- Eine voraussichtliche Rückgewinnung des Namens Rapa Nui, um die Insel anstelle der Osterinsel(Isla de Pascua) zu benennen.
- Die Wiederanbindung an das traditionelle Wissen, die Feste und die kulturellen Ausdrucksformen der Rapa Nui.
- Die Entwicklung eines Plans für die öffentliche Nutzung, in dem die traditionellen Nutzungen der Gemeinschaft mit der touristischen Nutzung und dem Kulturerbe in Dialog treten
- Anerkennung und Förderung der traditionellen Nutzung von Heilpflanzen durch die Entwicklung von Projekten und Programmen zur Aufwertung und Wiederherstellung der natürlichen Komponente und der traditionellen Medizin von Rapa Nui.
- Ein Plan für die Rückkehr von Tupuna (Ahnen) und kulturellen Elementen, die sich außerhalb der Insel befinden.
Ermöglichende Faktoren
- Initiative der Gemeinschaft der Rapa Nui zur Wiederherstellung und Aufwertung ihrer angestammten Kultur.
- Unterstützung durch die für den Schutz des Kulturerbes zuständigen staatlichen Institutionen: das Ministerium für Kultur und Kunst und die chilenische Forstbehörde (CONAF), Ministerium für Landwirtschaft.
Gelernte Lektion
(1) Die Bedeutung der Integration des lokalen Verständnisses und der indigenen Sprache in das offizielle Bildungssystem.
(2) Notwendigkeit, den touristischen Blick auf die Insel zu ändern und stattdessen die Besucher einzuladen, von einer lebendigen Kultur und ihrer angestammten Geschichte zu lernen und während ihres Aufenthalts Teil einer Gemeinschaft zu sein, indem sie sich an kulturellen Aktivitäten beteiligen und nicht nur kommen, um einen Moai zu sehen.
(3) Notwendigkeit der Abstimmung der Zusammenarbeit zwischen den Bereichen Kultur und Bildung.
(4) Identifizierung von neuen Gebieten, die dringend geschützt werden müssen.
(5) Anpassung der Statuten der indigenen Gemeinschaft an unsere Eigenart als Volk.
Stärkung der Abteilung für Archäologie und Konservierung im Nationalpark
Der Nationalpark verfügt über außergewöhnliche archäologische Komponenten. Er verfügt jedoch nur über einen einzigen Spezialisten unter seinen Mitarbeitern. Mit etwa 20.000 archäologischen Stätten innerhalb der Parkgrenzen, von denen 1.000 Moai und 300 Ahu oder zeremonielle Strukturen hervorstechen, sowie Wohnstrukturen, Felskunst und Höhlen, hat die derzeitige Verwaltung dem Schutz der archäologischen Komponente Priorität eingeräumt, da diese für die lebende Gemeinschaft von großer Bedeutung ist. Die Stärkung der speziellen Abteilung für die Erforschung und den Erhalt dieses wichtigen kulturellen Erbes ermöglicht die Entwicklung von spezifischen Erhaltungsstrategien für diese Art von Erbe sowie die Wiederherstellung der Verbindung der Gemeinschaft mit ihren Kulturgütern. Die meisten dieser Kulturgüter sind den klimatischen Bedingungen der Insel sowie dem Verfall durch die touristische Nutzung und den Einfluss von Mensch und Vieh ausgesetzt. Neben anderen Aktivitäten hat diese neue Einheit Folgendes entwickelt:
- Aufbau von Kapazitäten und Erwerb digitaler Erfassungsinstrumente für die Diagnose des archäologischen Erbes.
- Erhaltungsprojekte auf der Grundlage eines Portfolios von in Not geratenen Stätten und einer Methodik, die das traditionelle Wissen der Rapanui sammelt und mit wissenschaftlichen Erkenntnissen verknüpft.
- Partnerschaften und Netzwerke zu den Auswirkungen des Klimawandels.
Ermöglichende Faktoren
- Archäologie-Spezialisten aus der Rapa Nui Gemeinschaft
- Einrichtung einer institutionellen technischen Unterstützung durch das STP (Secretaría Técnica Rapa Nui, CMN/Technical Secretary Rapa Nui)
Gelernte Lektion
(1) Notwendigkeit einer spezialisierten Abteilung für die Erforschung und Erhaltung des archäologischen Erbes innerhalb des Nationalparks.
(2) Notwendigkeit, die Arbeit mit anderen Institutionen, die sich mit Fragen des archäologischen Erbes befassen, zu artikulieren und zu koordinieren.
Auswirkungen
- Ma'u Henua verwaltet den Rapa-Nui-Nationalpark, und alle Entscheidungen werden durch die Einbeziehung der gesamten indigenen Gemeinschaft validiert. Es wurde ein partizipativer Entscheidungsfindungsprozess eingeführt, der die gesamte Gemeinschaft einbezieht, vor allem die Honui, die angestammte und gewohnheitsmäßige Autorität, die von Vertretern jeder Rapa Nui-Familie integriert wird, die ständig informiert werden und mit denen die Aktionen der Gemeinschaft koordiniert werden.
- Habilitation von 20 neuen offiziellen Besuchszielen, die derzeit insgesamt 25 sind und Bereiche der Insel mit natürlichen und kulturellen Werten zeigen, die es erlauben, die Auswirkungen des Tourismus auf die alten Pfade zu reduzieren.
- Erhöhung der Einnahmen des Nationalparks.
- Schaffung von 300 Arbeitsplätzen, unter anderem für einheimische Parkwächter, wodurch die Zahl der Parkwächter von 15 auf 115 erhöht werden kann.
- Einführung einer Diagnose- und Überwachungsmethodik auf der Grundlage von Laserscanner-Aufzeichnungen an einer Reihe von Standorten.
- Entwicklung eines Besuchsplans zur Förderung der nachhaltigen Nutzung des gesamten Nationalparks, sowohl der traditionellen als auch der modernen, mit der Bereitstellung von Ausrüstung und Infrastruktur für Besuchsorte mit Nachhaltigkeitskriterien.
- Managementplan, der nicht nur den Nationalpark, sondern auch das Wissen über eine Kultur polynesischen Ursprungs umfasst, die eine weltweit einzigartige Kultur entwickelt hat, die durch komplexe Ereignisse gekennzeichnet ist, die ihre Existenz verändert haben.
Begünstigte
Die indigene Gemeinschaft der Rapa Nui, der Vertragsstaat Chile, Touristen
Ziele für nachhaltige Entwicklung
SDG 1 - Keine Armut
SDG 8 - Menschenwürdige Arbeit und Wirtschaftswachstum
SDG 10 - Verringerung der Ungleichheiten
SDG 11 - Nachhaltige Städte und Gemeinden
SDG 13 - Klimapolitik
SDG 15 - Leben an Land
Geschichte
Rafael Rapu präsentiert seine Arbeit bei einer Sitzung der Standortleiter, 2018
Servicio Nacional de Patrimonio Cultural
Ich hatte die Gelegenheit, der erste zu sein, der diese Position innehatte, nachdem wir, Rapa Nui, die Verwaltung des Nationalparks nach 85 Jahren seiner Gründung übernommen hatten. Auf diese Weise konnte ich zu diesem historischen Prozess für die Insel, ihre Gemeinschaft und ihr Erbe beitragen.
Als Leiter der Abteilung für Archäologie hatte ich die Aufgabe, Maßnahmen zur Rückgabe des Erbes der Rapa Nui, das sich außerhalb unseres Territoriums befindet, zu leiten, Konservierungs- und Habilitationsprojekte zur Erhaltung der archäologischen Stätten im Park zu verwalten sowie die internen Kapazitäten und die Anschaffung von Geräten für die digitale Aufzeichnung zu fördern, damit die normalerweise kostspieligen Aufgaben der Diagnose und Überwachung von der Gemeinschaft übernommen werden können.
Meine Lebenserfahrung war für diese Arbeit von grundlegender Bedeutung, da ich bei Rafael Rapu Haoa lernte, einem lokalen Spezialisten für Konservierung und Restaurierung, der sich mit den Moai und Ahu auskennt, deren Restaurierung und Rettung leitet und dessen Vision, Wissen und Arbeit unter anderem im Ahu Tongariki, dem UNESCO-Japan-Projekt und dem Zeremoniellen Dorf von Orongo zu finden sind. Darüber hinaus habe ich eine formale akademische Ausbildung auf dem Kontinent absolviert.
Beim Kulturerbe der Rapa Nui sind das materielle und das immaterielle Erbe untrennbar miteinander verbunden. Ihr Schutz muss auf diese Weise angegangen werden, und dies war unser erster Schritt als Gemeinschaft, um der Welt zu sagen: Wir sind indigen, dies ist Teil unserer Kultur und wir sind Techniker, die einen guten Vorschlag für die Verwaltung des Kulturerbes auf der Grundlage dieser ganzheitlichen Perspektive liefern.
Eines der großen theoretischen Dilemmas in meinem Beruf ist die Auseinandersetzung zwischen Wissenschaft und traditionellem Wissen. Dadurch, dass ich Indigene bin und gleichzeitig Wissenschaft studiere, sehe ich, dass es sich um zwei Perspektiven handelt, die sich gegenseitig ergänzen, um die Realität zu erklären. Das ist für die Erhaltung sehr nützlich, weil es uns erlaubt, den materiellen Teil des Erbes und gleichzeitig seine kulturellen Wurzeln in den Menschen und ihrer Identität zu erkennen.
Die wissenschaftliche Perspektive ermöglicht es uns, der mündlichen Überlieferung einen objektiven Sinn zu geben, indem wir sie durch Daten ergänzen. Es ist wichtig, einen kritischen Blick zu haben und nicht nur zu übernehmen und zu wiederholen. Daher ist es von grundlegender Bedeutung, beide Seiten zu betrachten, um das kulturelle Erbe zu verstehen und gut zu verwalten. Als Verwalter haben wir versucht, dies zu fördern, als wir unseren Ansatz zur Verwaltung des Kulturerbes vorschlugen. (Rafael Rapu, Archäologe von Rapa Nui)
Mitwirkende kontaktieren
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