系统思维是一种从整体出发的科学方法。它不仅用于设计单个生物圈保护区，也用于将其与整个国际网络连接起来。它考虑到复杂的关系以及支撑人类情感、动机和行为的 "软 "变量，从而为复杂的政策和社会问题提供了一种整体方法。从这一角度看，生物圈保护区由各种组成部分组成，反映了自然因素与社会经济因素、物质结构与人类价值、文化空间与自然景观、政治生态学与创造性生态学之间的复杂关系。从生物圈保护区申报的准备阶段到设计、管理规划和实施，都要应用系统思维。将系统思维应用于生物圈保护区的设计，可以确定更大生态系统的所有要素。就生物圈保护区而言，这种方法能够将古镇联系起来，将其作为历史港口和文化遗产与海洋保护区联系起来，从而对整个生态系统的发展产生影响。

生物圈保护区管理委员会负责协调与生物圈保护区文化和自然价值有关的所有活动。在开发过程中，生物圈保护区努力为利益相关者创造一个安全的环境，使他们能够共同合作，找到综合解决方案。生物圈保护区管理委员会的主要任务之一是协调不同的国际和国家认证，包括生物圈保护区、世界遗产、非物质文化遗产和海洋保护区。生物圈保护区的总体规划和实施方案一直在制定、更新，并与包括政府、科学家、私营部门和当地居民在内的四个主要实体在内的利益相关者进行协调。该市的大多数领导都应邀成为 CBR 管理委员会的成员。这是该系统的一个重要特点，有助于收集信息和数据，在研讨会和会议上进行讨论和反思，分析问题并找出相应的解决方案。所有 CBR 协调员都在努力实现保护与发展之间的平衡，重点关注可持续发展和抵御气 候变化的能力。

Pimachiowin Aki 原住民和 Pimachiowin Aki 公司于 2016 年制定了 "监护人计划"，以实施经批准的管理计划中规定的战略方向，即确保社区福祉、筹集资金、支持当地经济发展、为长老和青年创造合作机会、维护/加强我们的文化传统，以及确保遵守习惯法和政策。社区成员在沟通、记录、生存、健康、使用全球定位系统收集和记录地理信息方面的能力和技能得到了提高。守护者是社区成员，他们负责观察、记录和报告生态系统和文化遗址的健康状况，教育公众如何成为文化景观的好管家，与省政府的土地和资源管理人员合作，保护象形文字、岩画、考古遗址、文化遗址以及塑造阿尼西纳比人与遗址联系的无形价值，包括对Akiiwi-gikendamowining（基于土地的知识）的表达和代代相传至关重要的口头传统、习惯法和地名。

青年的声音和观点必须与成年人和长老的声音和观点一样得到认可，以确保整个社区都参与对话。青年参与了以社区为基础的土地管理计划和 Pimachiowin Aki 提名档案的制定。在长老们离开后，我们需要青年来理解和继续这项工作。为此，我们在社区学校和青年论坛举办了介绍会和长老对话会。各社区持续开展长老和青年阿尼西纳比语言、知识和土地教学营活动，以确保儿童和青年了解土地的重要性，并在未来继续支持这项工作。这些夏令营整个夏天都在社区外举行。

与此同时，Pimachiowin Aki 公司举办了两次地区妇女论坛：2017 年 1 月 18 日的 Pimachiowin Aki 妇女论坛和 2018 年 1 月 23 日的Ikwewak Gikendasowinan论坛，长老和年轻妇女参与了论坛，向 Pimachiowin Aki 合作伙伴提出建议，这些建议被纳入提名档案。妇女持续参与和领导治理是遗址管理框架的一个重要特征。

长老们携带和分享的阿尼西纳比知识体系一直主导着社区生活和土地决策。通过《原住民协议》、土地管理和规划以及世界遗产提名过程，皮马乔温安基原住民的知识守护者开始与科学家合作，后者将他们的知识体系添加到传统地区规划和提名中。成功的唯一途径是在两个知识体系之间建立定期对话，以及长老和其他知识守护者在社区层面的参与，以确保通过社区土地工作组会议、Pimachiowin Aki 公司会议以及土地管理规划和计划实施团队的原住民和政府代表会议，在计划、提名档案和所有交流中听取和记录社区的声音。社区知识保存者和科学家学会了相互理解。这是一个漫长的过程，在相互尊重和耐心的基础上，我们就文件中提供的信息达成了一致。如今，这一过程仍在继续，当省政府、大学和组织在皮马乔温安基开展研究项目时，社区 。

长老和其他拥有土地知识（ki ki no mah gay win）的人在指导与土地使用有关的个人、家庭和社区事务决策方面发挥着重要作用。知识渊博的长老在确保Ji-ganawendamang Gidakiiminaan（保持土地）的连续性方面发挥着重要作用，因而受到尊重。长老们主张，在确定祖传土地的战略方向、提名档案以及有关 Pimachiowin Aki 的所有交流和决策中，都要听取社区的声音。长老们参与年度大会、公司定期和特别会议、规划小组会议和社区土地工作组会议，根据Ji-ganawendamang Gidakiiminaan 原则指导皮马乔温阿基的保护和管理。遵守这些原则需要当地社区在保护和管理方面的权力，以及在这片土地上的持续存在。那些在这片土地上拥有最丰富经验的人（例如长老、捕猎头领、捕猎帮助者以及与特定家庭采猎区有个人和家庭联系的其他人）是分享Akiiwi-gikendamowining 和确保遵守Ji-ganawendamang Gidakiiminaan 原则的领导者。

原住民通过完成土地使用和占用研究、考古研究、驼鹿栖息地研究、历史文献和基于社区的土地管理计划，开始了界定祖传土地的进程。从 1999 年起，他们开始就祖传土地的重要性、生活方式、工业威胁以及如何合作和相互帮助等问题展开对话。2002 年，签署了《原住民协议》，这是一份具有历史意义的文件，描述了共同保护祖传土地的承诺。成立一个非营利性慈善公司并设立董事会，是为了提供一个持续和定期对话的论坛，以共识为基础的非等级决策，以及一个可以签订合同、筹集资金和编制世界遗产提名档案的法律实体。公司于 2006 年成立，董事会由每个原住民和省政府各派一名代表组成。执行董事负责监督公司的运营，并提供支持和建议。公司的使命是承认和支持阿尼希纳伯文化，保护北方森林，保存活的文化景观，以确保阿尼希纳伯人的福祉，并造福于所有人。