Les Premières nations Pimachiowin Aki et la Pimachiowin Aki Corporation ont élaboré un programme de gardiens en 2016 pour mettre en œuvre l'orientation stratégique définie dans les plans de gestion approuvés, à savoir assurer le bien-être de la communauté, collecter des fonds, soutenir le développement économique local, créer des opportunités pour les aînés et les jeunes de travailler ensemble, maintenir/améliorer notre tradition culturelle et assurer la conformité avec les lois et politiques coutumières. Les membres de la communauté ont acquis des capacités et des compétences en matière de communication, de tenue de registres, de survie, de bonne santé et d'utilisation du GPS pour collecter et enregistrer des informations géographiques. Les gardiens sont des membres de la communauté qui observent, enregistrent et rendent compte de la santé des écosystèmes et des sites culturels, éduquent le public sur la façon d'être de bons intendants du paysage culturel, travaillent avec les gestionnaires des terres et des ressources du gouvernement provincial et conservent les pictogrammes, les pétroformes, les sites archéologiques, les sites culturels et les valeurs immatérielles qui façonnent les liens entre les Anishinaabe et le site, y compris les traditions orales essentielles à l'expression et à la transmission intergénérationnelle de l'Akiiwi-gikendamowining (connaissances fondées sur la terre), les lois coutumières et les noms géographiques.

Les voix et les points de vue des jeunes doivent être reconnus au même titre que ceux des adultes et des aînés afin de garantir que l'ensemble de la communauté participe au dialogue. Les jeunes ont participé à l'élaboration des plans de gestion des terres communautaires et du dossier de candidature de Pimachiowin Aki. Nous aurons besoin des jeunes pour comprendre et poursuivre ce travail après le départ des aînés. Pour ce faire, des présentations et des séances de dialogue avec les aînés ont eu lieu dans les écoles communautaires et les forums de jeunes. Les communautés organisent régulièrement des camps d'enseignement de la langue, des connaissances et des terres anishinaabe pour les aînés et les jeunes afin de s'assurer que les enfants et les jeunes comprennent l'importance de la terre et continuent à soutenir ce travail à l'avenir. Ces camps ont lieu à l'extérieur des communautés, tout au long de l'été.

Parallèlement, Pimachiowin Aki Corporation a organisé deux forums régionaux de femmes : le forum des femmes de Pimachiowin Aki, le 18 janvier 2017, et l'Ikwewak Gikendasowinan, le 23 janvier 2018, où des aînées et des jeunes femmes ont participé à la formulation de recommandations aux partenaires de Pimachiowin Aki, qui ont été incluses dans le dossier de nomination. La participation continue et le leadership des femmes dans la gouvernance est une caractéristique importante du cadre de gestion du site.

Le système de connaissances des Anishinaabe, transmis et partagé par les aînés, a toujours guidé la vie de la communauté et les décisions concernant les terres. Dans le cadre de l'accord des Premières nations, de la gestion et de la planification des terres et des processus de nomination au patrimoine mondial, les gardiens du savoir des Premières nations Pimachiowin Aki ont commencé à travailler avec des scientifiques qui ajoutaient leur système de connaissances aux plans des zones traditionnelles et à la nomination. Le seul moyen de réussir était d'instaurer un dialogue régulier entre les deux systèmes de connaissances et l'engagement, au niveau de la communauté, des anciens et des autres gardiens du savoir, afin de s'assurer que la voix de la communauté était entendue et documentée dans les plans, le dossier de proposition d'inscription et dans toutes les communications, par le biais des réunions du groupe de travail communautaire sur les terres, des réunions de la Pimachiowin Aki Corporation et des réunions des représentants des Premières nations et du gouvernement au sein des équipes de planification de la gestion des terres et de mise en œuvre des plans. Les gardiens du savoir de la communauté et les scientifiques ont appris à se comprendre. Ce fut un long processus et, grâce au respect mutuel et à la patience, nous avons pu nous mettre d'accord sur les informations fournies dans les documents. Ce processus est toujours en place aujourd'hui, avec l'engagement des communautés lorsque les gouvernements provinciaux, les universités et les organisations mènent des projets de recherche à Pimachiowin Aki.

Les anciens et les autres personnes ayant des connaissances sur la terre(ki ki no mah gay win) sont importants pour leur rôle dans la prise de décision sur les questions personnelles, familiales et communautaires liées à l'utilisation de la terre. Les aînés bien informés sont respectés pour leur rôle dans la continuité de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (conservation de la terre). Les anciens ont plaidé pour que la voix de la communauté soit entendue dans la définition de l'orientation stratégique des terres ancestrales, dans le dossier de nomination et dans toutes les communications et décisions relatives à Pimachiowin Aki. Les aînés participent aux assemblées générales annuelles, aux réunions ordinaires et extraordinaires de la Corporation, aux réunions de l'équipe de planification et aux réunions du groupe de travail sur les terres communautaires, afin d'orienter la protection et la gestion de Pimachiowin Aki conformément aux principes de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan. L'adhésion à ces principes requiert l'autorité de la communauté locale en matière de protection et de gestion, ainsi qu'une présence continue sur le territoire. Les personnes qui ont le plus d'expérience sur le terrain (par exemple, les aînés, les trappeurs en chef, les assistants sur les terrains de trappage et d'autres personnes ayant des liens personnels et familiaux avec des zones de récolte familiales spécifiques) sont les chefs de file du partage de l'Akiiwi-gikendamowining et du respect des principes du Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.

Les Premières nations ont entamé un processus de définition des terres ancestrales en réalisant des études sur l'utilisation et l'occupation des terres, des recherches archéologiques, des études sur l'habitat de l'élan, de la documentation historique et des plans de gestion des terres à l'échelle communautaire. À partir de 1999, elles ont entamé un dialogue sur l'importance des terres ancestrales, le mode de vie, les menaces industrielles et la manière dont elles pouvaient travailler ensemble et s'entraider. En 2002, l'accord des Premières nations a été signé, un document historique décrivant l'engagement à travailler ensemble pour protéger les terres ancestrales. La création d'une société de bienfaisance à but non lucratif dotée d'un conseil d'administration a été motivée par la volonté de disposer d'un forum pour un dialogue continu et régulier, d'un processus décisionnel consensuel et non hiérarchique et d'une entité juridique capable de conclure des contrats, de collecter des fonds et d'élaborer un dossier de proposition d'inscription sur la Liste du patrimoine mondial. La société a été créée en 2006 avec un conseil d'administration composé d'un représentant de chaque Première nation et du gouvernement provincial. Un directeur exécutif supervise les opérations et apporte son soutien et ses conseils. La mission est de reconnaître et de soutenir la culture anishinaabe et de sauvegarder la forêt boréale, en préservant un paysage culturel vivant pour assurer le bien-être des Anishinaabeg et pour le bénéfice et la jouissance de tous les peuples.

En fonction de leur emplacement, les chemins de pèlerinage sont la propriété de particuliers, de gouvernements locaux ou nationaux qui se chargent de leur entretien. Les habitants locaux et les organisations à but non lucratif (OBNL) participent également à la restauration, à la conservation et à l'entretien de certains chemins de pèlerinage. Par exemple, de nombreuses sociétés de préservation sont actives sur le chemin de pèlerinage d'Iseji, où elles mènent des activités de nettoyage quotidiennes sur les cols de montagne où subsistent d'anciennes routes. Elles collaborent également aux patrouilles après les typhons et les fortes pluies. Ces activités sont consignées dans le rapport et soumises au conseil préfectoral de l'éducation concerné par l'intermédiaire du conseil municipal de l'éducation concerné.

La plupart des zones forestières des montagnes de Kii ont été plantées parce que cette région est traditionnellement un lieu d'exploitation forestière. Les arbres sont abattus tous les 50 à 100 ans et, après l'abattage, les gens plantent de petits arbres. Cette stratégie d'exploitation forestière traditionnelle est appliquée depuis le XVIe siècle selon des techniques traditionnelles telles que la collecte de graines, la plantation, la densité de plantation, l'éclaircissement et l'abattage, en particulier dans le comté de Yoshino, dans la préfecture de Nara, où les cerises sont caractéristiques. La préfecture de Nara a également introduit une taxe pour la conservation de l'environnement forestier et travaille avec des volontaires et des organisations privées par l'intermédiaire de ses municipalités pour abattre les forêts abandonnées. Les forêts abandonnées ont été replantées avec des feuillus au lieu de conifères tels que le cèdre et le cyprès, qui conviennent à la sylviculture, et les forêts mixtes de conifères et de feuillus sont en train d'être converties en forêts qui ne subiront plus aucune intervention humaine à l'avenir. Parallèlement à la plantation et à l'exploitation traditionnelles des arbres, nous essayons de maintenir les forêts et le paysage forestier des monts Kii de manière durable.