Valorizzare le interconnessioni tra natura e cultura nella pianificazione e nella gestione del sito del patrimonio mondiale Pimachiowin Aki, Canada
Soluzione completa
Campeggio a Pimachiowin Aki
Hidehiro Otake
Pimachiowin Aki (la Terra che dà la vita) è stata iscritta nel 2018 nella Lista del Patrimonio mondiale come Patrimonio culturale e naturale misto in base ai criteri (iii), (vi) e (ix). Composto dall'Atikaki Provincial Park, dal Woodland Caribou Provincial Park, dalla Eagle-Snowshoe Conservation Reserve e da quattro aree di pianificazione dell'uso tradizionale delle Prime Nazioni, il Pimachiowin Aki è un esempio eccezionale del bioma boreale globale e un paesaggio culturale che testimonia la tradizione del Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (custodire la terra). Nel 2002 le Prime Nazioni Anishinaabe hanno firmato un accordo per proteggere e curare le terre e lo stile di vita ancestrali e per chiedere l'iscrizione del sito nel Patrimonio dell'Umanità. Nel 2006, le Prime Nazioni e i governi provinciali hanno creato la Pimachiowin Aki Corporation, un'organizzazione caritatevole senza scopo di lucro per preparare la candidatura e sviluppare un piano di gestione secondo principi di rispetto reciproco e collaborazione.
Ultimo aggiornamento: 25 Sep 2025
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Contesto
Sfide affrontate
Sfide sociali: potenziale perdita dell'identità culturale e dell'Anishinaabemowin (lingua Ojibwe); raggiungimento dell'unità e del consenso sulla visione del futuro, sui valori, sugli obiettivi di pianificazione e sui confini amministrativi; capacità di pianificazione; riconoscimento delle conoscenze tradizionali, delle credenze e delle pratiche di gestione nei processi decisionali.
Sfide economiche: povertà; sostegno ai mezzi di sussistenza tradizionali; insicurezza alimentare; infrastrutture comunitarie, comprese le abitazioni; sviluppo economico locale e diversificazione che contribuisca al benessere delle comunità.
Sfide ambientali: cambiamenti climatici; stato del monitoraggio e della rendicontazione della conservazione; aumento della pressione sulla caccia e sulla pesca; riconoscimento legale e rispetto dei piani di gestione del territorio e delle prescrizioni di zonizzazione.
Posizione
Little Grand Rapids, Manitoba, Canada
Nord America
Processo
Sintesi del processo
Per proteggere le terre ancestrali degli Anishinaabe, è stato fondamentale rispettare e utilizzare un processo di gestione e pianificazione del territorio basato sulle conoscenze, le credenze e le pratiche degli Anishinaabe. La gestione e la pianificazione del territorio e i processi di candidatura a Patrimonio dell'Umanità hanno permesso di riconoscere e valorizzare queste aree come paesaggio culturale. La creazione della Pimachiowin Aki Corporation (BB1), una società di beneficenza senza scopo di lucro che coinvolge le Prime Nazioni e i governi provinciali, è stata essenziale, soprattutto per intraprendere il processo di candidatura al Patrimonio mondiale. Alla base del processo c'è la consulenza continua e regolare degli anziani (BB2), che guidano e accompagnano tuttora la gestione e la protezione del sito. Su queste basi, l'instaurazione di un dialogo tra i sistemi di conoscenza (BB3) è stata necessaria per il successo della gestione e della pianificazione del territorio e per soddisfare le condizioni di autenticità e integrità e i requisiti di protezione e gestione per la candidatura e la gestione continua del sito. Il coinvolgimento di anziani, giovani e donne (BB4) nell'intero processo garantisce la sostenibilità della soluzione. Lo sviluppo di un sistema di monitoraggio partecipativo (BB5) sostiene la continua promozione delle conoscenze Anishinaabe.
Blocchi di costruzione
Creazione della Pimachiowin Aki Corporation: un partenariato multilivello e multi-stakeholder
Le Prime Nazioni hanno avviato un processo di definizione delle Terre Ancestrali completando studi sull'uso e l'occupazione del territorio, ricerche archeologiche, studi sull'habitat degli alci, documentazione storica e piani di gestione del territorio basati sulle comunità. A partire dal 1999, hanno avviato un dialogo sull'importanza delle Terre Ancestrali, sullo stile di vita, sulle minacce industriali e su come collaborare e aiutarsi reciprocamente. Nel 2002 è stato firmato l'Accordo delle Prime Nazioni, un documento storico che descrive l'impegno a lavorare insieme per proteggere le Terre Ancestrali. L'impulso a creare una società di beneficenza senza scopo di lucro con un Consiglio di amministrazione è stato quello di avere un forum per un dialogo continuo e regolare, un processo decisionale basato sul consenso e non gerarchico e un'entità legale che potesse stipulare contratti, raccogliere fondi e sviluppare un dossier di candidatura al Patrimonio mondiale. La Corporazione è stata istituita nel 2006 con un Consiglio di Amministrazione composto da un rappresentante di ogni Prima Nazione e Governo Provinciale. Un direttore esecutivo supervisiona le operazioni e fornisce supporto e consulenza. La missione è riconoscere e sostenere la cultura Anishinaabe e salvaguardare la foresta boreale, preservando un paesaggio culturale vivente per garantire il benessere degli Anishinaabeg e per il beneficio e il godimento di tutte le persone.
Fattori abilitanti
- Accordo delle Prime Nazioni firmato nel 2002 per collaborare alla protezione delle terre ancestrali.
- MoU interprovinciale sulle aree naturali (Manitoba e Ontario) firmato nel 1998 per collaborare alla pianificazione e alla gestione dei parchi provinciali adiacenti.
- Invito dell'IUCN a presentare candidature per WH sugli ecosistemi dello scudo boreale nel 2003.
- Disponibilità dei governi del Manitoba e dell'Ontario e delle quattro Prime Nazioni Pimachiowin Aki a collaborare per una candidatura.
- Fornitura di fondi da parte delle province per istituire la Pimachiowin Aki Corporation.
Lezione imparata
- Necessità di livelli di sostegno prevedibili - non solo sovvenzioni governative annuali - per contribuire alla sostenibilità finanziaria e a una maggiore fidelizzazione del personale.
- Importanza della pianificazione strategica e dello sviluppo della leadership.
- Necessità di migliorare la capacità dell'organizzazione di sfruttare il capitale finanziario e umano, di migliorare la gestione delle sovvenzioni, di consentire valutazioni a più lungo termine, di rafforzare i programmi e di raggiungere i donatori che vogliono contribuire a costruire un programma.
- Garantire un impegno/partecipazione ampio e frequente di tutti i partner nella definizione della visione, della missione, degli scopi di beneficenza e dei compiti dei direttori.
- La Società ha successo non solo perché sono in atto determinate procedure per incanalare le informazioni e la comunicazione, ma perché promuove una cultura che valorizza le persone che imparano l'una dall'altra e raccomanda modi per costruire capacità e creare opportunità nelle aree in cui esistono attualmente delle sfide.
Onorare la saggezza, la visione e gli insegnamenti (ki ki no mah gay win) degli anziani per guidare l'uso della terra e le relazioni rispettose tra di loro e con la terra.
Gli anziani e le altre persone con conoscenze sulla terra(ki ki no mah gay win) sono importanti per il loro ruolo di guida nelle decisioni personali, familiari e comunitarie relative all'uso della terra. Gli anziani competenti sono rispettati per il loro ruolo nel garantire la continuità del Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (mantenimento della terra). Gli anziani si sono adoperati affinché la voce della comunità fosse ascoltata nella definizione della direzione strategica per le Terre Ancestrali, nel dossier di nomina e in tutte le comunicazioni e decisioni riguardanti Pimachiowin Aki. Gli anziani partecipano alle assemblee generali annuali, alle riunioni ordinarie e speciali della Corporazione, alle riunioni del gruppo di pianificazione e alle riunioni del gruppo di lavoro sulle terre della comunità, per guidare la protezione e la gestione di Pimachiowin Aki in conformità con i principi di Ji-ganawendamang Gidakiiminaan. L'adesione a questi principi richiede l'autorità della comunità locale nella protezione e nella gestione e una presenza continua sul territorio. Coloro che hanno una maggiore esperienza sul territorio (ad esempio gli anziani, i capi trapper, gli aiutanti delle trappole e altri con legami personali e familiari con specifiche aree di raccolta familiari) sono i leader nella condivisione dell'Akiiwi-gikendamowining e nel garantire il rispetto dei principi del Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.
Fattori abilitanti
- Accordo delle Prime Nazioni.
- Redazione del dossier di candidatura.
- Forum degli anziani e dei giovani.
- Disponibilità degli anziani a condividere le loro conoscenze con il resto del mondo.
- Processo guidato dalla comunità e dagli anziani.
- Disponibilità degli anziani a dedicare il loro tempo e le loro energie per partecipare a riunioni al di fuori delle comunità per garantire che le loro voci siano ascoltate e comprese.
- Riunioni dei gruppi di lavoro sulla terra a livello comunitario.
Lezione imparata
- Pazienza nella pianificazione della gestione del territorio e nei processi di nomina per garantire che gli anziani siano coinvolti presto e spesso.
- Prestare attenzione agli imperativi politici, ma non permettere loro di dettare i tempi e le scadenze.
- Le nomine guidate dagli indigeni o qualsiasi altra iniziativa devono includere le conoscenze e le voci degli anziani in prima linea in tutte le fasi.
Stabilire un dialogo sui sistemi di conoscenza tra le popolazioni indigene e gli scienziati occidentali nella gestione e pianificazione del territorio.
Il sistema di conoscenze Anishinaabe portato e condiviso dagli anziani ha sempre guidato la vita della comunità e le decisioni sul territorio. Attraverso l'Accordo delle Prime Nazioni, la gestione e la pianificazione del territorio e i processi di candidatura a Patrimonio dell'Umanità, i custodi delle conoscenze delle Prime Nazioni Pimachiowin Aki hanno iniziato a lavorare con gli scienziati che aggiungevano il loro sistema di conoscenze ai piani delle aree tradizionali e alla candidatura. L'unico processo di successo è stato l'instaurazione di un dialogo regolare tra entrambi i sistemi di conoscenza e l'impegno a livello comunitario degli anziani e di altri custodi della conoscenza, per garantire che la voce della comunità fosse ascoltata e documentata nei piani, nel dossier di candidatura e in tutte le comunicazioni, attraverso le riunioni del gruppo di lavoro fondiario a livello comunitario, le riunioni della Pimachiowin Aki Corporation e le riunioni dei rappresentanti delle Prime Nazioni e del governo nei gruppi di pianificazione della gestione del territorio e di attuazione dei piani. I custodi delle conoscenze della comunità e gli scienziati hanno imparato a comprendersi a vicenda. Il processo è stato lungo e con il rispetto reciproco e la pazienza siamo riusciti a concordare le informazioni fornite nei documenti. Questo processo è ancora in atto oggi, con l'impegno delle comunità quando i governi provinciali, le università e le organizzazioni svolgono progetti di ricerca nel Pimachiowin Aki.
Fattori abilitanti
- Riconoscimento della validità delle conoscenze e dei sistemi di credenze Anishinaabe e dei diritti delle Prime Nazioni a parlare per le Terre Ancestrali.
- Dialogo rispettoso e disponibilità dei partecipanti di entrambi i sistemi a comprendersi reciprocamente.
- Finanziamento di incontri comunitari regolari da parte dei due governi provinciali, con il contributo di alcuni governi delle Prime Nazioni.
Lezione imparata
- Coinvolgere le persone che vivono nelle aree protette in un dialogo significativo e in processi decisionali sui valori, la storia e il futuro di queste aree, ed educare le persone alla co-generazione della conoscenza, rispetto all'integrazione della saggezza e delle tradizioni culturali nelle politiche, nelle pratiche di sostenibilità e nei piani di gestione esistenti.
- Garantire che i sistemi di conoscenza Anishinaabe e scientifici lavorino fianco a fianco; ci vuole tempo e duro lavoro per stabilire un buon rapporto di lavoro.
- Apertura e apprendimento reciproco in un ambiente interculturale.
- La pianificazione della gestione del territorio per definire e riconoscere le visioni, gli obiettivi e le priorità delle comunità della First Nation è un fondamento della candidatura a sito del Patrimonio mondiale.
- Il pieno coinvolgimento dei custodi delle conoscenze Anishinaabe è un requisito per tutte le potenziali ricerche nel Sito del Patrimonio Mondiale Pimachiowin Aki.
Approcci intergenerazionali e inclusivi alla partecipazione al dialogo delle comunità
Le voci e le prospettive dei giovani devono essere riconosciute, così come quelle degli adulti e degli anziani, per garantire che l'intera comunità faccia parte del dialogo. I giovani hanno partecipato allo sviluppo di piani di gestione del territorio su base comunitaria e al dossier di candidatura di Pimachiowin Aki. Avremo bisogno dei giovani per comprendere e portare avanti questo lavoro dopo che gli anziani se ne saranno andati. A tal fine, si sono svolte presentazioni e sessioni di dialogo con gli anziani nelle scuole della comunità e nei forum dei giovani. Le comunità organizzano continuamente campi di insegnamento della lingua, della conoscenza e delle terre Anishinaabe per gli anziani e i giovani, per garantire che i bambini e i giovani comprendano l'importanza della terra e continuino a sostenere questo lavoro in futuro. Questi campi si tengono fuori dalle comunità, durante l'estate.
Parallelamente, la Pimachiowin Aki Corporation ha organizzato due forum regionali delle donne: il Pimachiowin Aki Women's Forum del 18 gennaio 2017 e l'Ikwewak Gikendasowinan del 23 gennaio 2018, in cui anziani e giovani donne hanno partecipato alla formulazione di raccomandazioni per i partner di Pimachiowin Aki che sono state incluse nel dossier di candidatura. La partecipazione costante e la leadership delle donne nella governance è una caratteristica importante del quadro di gestione del sito.
Fattori abilitanti
- Riconoscere l'importanza di facilitare le interazioni tra anziani e giovani per preservare lo stile di vita e la lingua Anishinaabe, il paesaggio dello scudo boreale e l'interdipendenza tra cultura e natura .
- Fondi per facilitare le riunioni dei gruppi di lavoro sulla terra basati sulla comunità e le opportunità di apprendimento sulla terra.
Lezione imparata
- Facilitare la partecipazione di giovani e donne fin dall'inizio è fondamentale per il successo. Il dialogo tra anziani e giovani è essenziale per il successo continuo degli sforzi delle comunità per proteggere le Terre Ancestrali e Pimachiowin Aki, ora e in futuro. Tuttavia, a volte, durante la gestione del territorio e i processi di pianificazione e nomina, quando avevamo limiti di tempo o di budget, abbiamo tralasciato l'impegno dei giovani. È stato un nostro errore e ora siamo impegnati a concentrarci sull'impegno dei giovani.
- La Corporazione sostiene costantemente le opportunità esperienziali per i giovani in attività mirate e basate sulla terra, sottolineando che un comportamento rispettoso è necessario per la sopravvivenza, e assicura che le scuole locali e regionali ricevano informazioni e risorse per incorporare i valori culturali, naturali ed educativi rappresentati da Pimachiowin Aki nei loro programmi di studio.
- Il Programma dei Guardiani delle Prime Nazioni Pimachiowin Aki assicura che il dialogo intergenerazionale continui.
Costruire un sistema di monitoraggio e reporting partecipativo sullo stato di conservazione del Sito del Patrimonio Mondiale
Le Prime Nazioni Pimachiowin Aki e la Corporazione Pimachiowin Aki hanno sviluppato un Programma Guardiani nel 2016 per attuare la direzione strategica stabilita nei piani di gestione approvati di assicurare il benessere della comunità, raccogliere fondi, sostenere lo sviluppo economico locale, creare opportunità per gli anziani e i giovani di lavorare insieme, mantenere/aumentare la nostra tradizione culturale e assicurare il rispetto delle leggi e delle politiche consuetudinarie. I membri della comunità hanno acquisito capacità e competenze in materia di comunicazione, registrazione, sopravvivenza, buona salute e uso del GPS per raccogliere e registrare informazioni geografiche. I guardiani sono membri della comunità che osservano, registrano e riferiscono sullo stato di salute degli ecosistemi e dei siti culturali, educano il pubblico su come essere buoni amministratori del paesaggio culturale, collaborano con i gestori del territorio e delle risorse del governo provinciale e conservano pittogrammi, petroforme, siti archeologici, siti culturali e valori intangibili che danno forma ai legami Anishinaabe con il sito, comprese le tradizioni orali fondamentali per l'espressione e la trasmissione intergenerazionale dell'Akiiwi-gikendamowining (conoscenza della terra), le leggi consuetudinarie e i nomi geografici.
Fattori abilitanti
- Finanziamento (stipendi e costi operativi dei guardiani, onorari degli anziani, workshop e formazione).
- Forte leadership a livello comunitario.
- Conoscenza degli indicatori dei valori sociali, economici, culturali e ambientali del sito.
- Buone relazioni con i leader, i membri della comunità, i moderni scienziati occidentali e i gestori del territorio del governo (rispetto reciproco, fiducia, onestà, parità nel processo decisionale).
- Opportunità di condividere esperienze con altri Guardian e programmi di stewardship.
Lezione imparata
- Il successo del programma Guardians dipende dal mantenimento dei Guardians impiegati a tempo pieno e dal mantenimento dei legami tra Guardians, anziani e giovani.
- Le iniziative dei Guardiani rischiano di fallire completamente o di produrre risultati deludenti se non viene completata un'attenta pianificazione prima dell'inizio delle attività di monitoraggio. Affinché il monitoraggio abbia successo, i dati e le informazioni devono essere archiviati, organizzati e distribuiti in modo da garantirne l'utilità, mantenere la qualità e la credibilità e proteggere le informazioni riservate.
- Gli inventari e i database basati su GIS (Geographical Information System) sono il modo migliore per identificare le lacune nei dati, che possono essere utilizzati per aggiornare le priorità e i piani di monitoraggio. Un quadro di monitoraggio e un sistema di gestione delle informazioni forniscono informazioni fondamentali per la governance e il processo decisionale.
- Gli anziani e gli altri custodi della conoscenza sono impegnati nello sviluppo di una serie più ampia di indicatori e metriche per fornire una dichiarazione affidabile sulle condizioni e le tendenze della salute dell'ecosistema e del paesaggio culturale.
Impatti
- Un piano di gestione integrato e adattivo per il sito, che unisca 9 piani di gestione regionali, integrando la governance consuetudinaria, le prescrizioni legali e gli accordi istituzionali in tutto il sito del Patrimonio mondiale per salvaguardare l'integrità, l'autenticità e gli attributi che trasmettono il suo Eccezionale Valore Universale.
- Riconoscimento internazionale della tradizione culturale Anishinaabe di cura della natura e della trasmissione intergenerazionale di conoscenze, credenze e pratiche.
- Rafforzamento dell'identità culturale anishinaabe e dell'empowerment dei giovani e delle donne indigene.
- Rinnovamento e rafforzamento del dialogo tra le comunità delle Prime Nazioni e i governi provinciali.
- Influenza nel sistema del Patrimonio mondiale verso l'interconnessione dei valori naturali e culturali nei processi di valutazione e il riconoscimento delle voci e dei modi di sapere delle popolazioni indigene, in conformità con il principio del libero consenso preventivo e informato.
- Richiesta di consulenza da parte di altri Stati parte della Convenzione sul Patrimonio Mondiale.
Beneficiari
Poplar River, Pauingassi, Little Grand Rapids e Bloodvein River First Nations, Manitoba e Ontario Provinces, tutte le generazioni dell'umanità, tutti i doni del Creatore.
Obiettivi di sviluppo sostenibile
SDG 10 - Riduzione delle disuguaglianze
SDG 11 - Città e comunità sostenibili
SDG 13 - Azione per il clima
SDG 15 - Vita sulla terraferma
SDG 17 - Partenariati per gli obiettivi
La storia
Intervista a Sophia, Pinesewapikung Sagaigan
Pimachiowin Aki Corporation
Il nostro popolo crede che la responsabilità di prendersi cura della terra provenga dal Creatore.
Viviamo ancora in base alla conoscenza e alla saggezza che ci è stata tramandata dai nostri antenati.
Dalla terra traiamo vita, saggezza e conoscenza. Crediamo fermamente che la terra sia molto viva e che dobbiamo riconoscerne la vita e la spiritualità. Riconoscere la spiritualità della terra sostiene la salute del nostro popolo e ci ricorda che siamo inseparabili dalla terra. L'una non può sopravvivere senza l'altra.
Questa conoscenza è stata tramandata attraverso la storia orale ed è nostra responsabilità assicurare che la nostra conoscenza e la nostra saggezza siano trasmesse alla generazione successiva.
Noi, come Anishinaabeg, crediamo di non possedere la terra. Appartiene alle nostre generazioni future; pertanto, dobbiamo pensare molto attentamente a come le decisioni che prendiamo oggi influenzeranno le molte generazioni a venire.
Nei nostri Piani di gestione del territorio, gli insegnamenti che sono incorporati nei documenti sono molto antichi. I Piani sono documenti vivi che trasmettono questi insegnamenti alla generazione successiva.
Il nostro popolo ha praticato la pianificazione territoriale per migliaia di anni. Non hanno mai lasciato tracce di distruzione o causato l'estinzione di alcuna specie. Sapevamo di dipendere dalla nostra terra per la nostra sopravvivenza.
Oggi stiamo riconoscendo quanto siano importanti per noi le nostre terre e i nostri insegnamenti. Come popolo Anishinaabe abbiamo subito gli effetti della colonizzazione e dell'assimilazione. Abbiamo compreso i nostri anziani che ci hanno detto che per guarire dovevamo tornare alla terra per ristabilire l'equilibrio all'interno della nostra comunità. Dobbiamo insegnare ai nostri giovani, ai nostri figli e nipoti, l'importanza del rapporto sacro che il nostro popolo ha con la terra, e devono comprendere la connessione spirituale che il nostro popolo ha con la terra e la vita che ci circonda.
Tutto ciò che i nostri antenati usavano dalla terra veniva trattato con rispetto: questa è per me la vera definizione di pianificazione territoriale. Le nostre credenze spirituali devono essere riconosciute e incluse in tutto ciò che facciamo come Anishinaabeg" (Sophia Rabliauskas, 2015, membro della comunità della Poplar River First Nation).
