Bewertung der Wechselbeziehungen zwischen Natur und Kultur bei der Planung und Verwaltung des Weltkulturerbes Pimachiowin Aki, Kanada
Vollständige Lösung
Camping in Pimachiowin Aki
Hidehiro Otake
Pimachiowin Aki (das Land, das Leben schenkt) wurde 2018 als gemischtes Kultur- und Naturerbe unter den Kriterien iii, vi und ix in die Welterbeliste aufgenommen. Pimachiowin Aki, bestehend aus dem Atikaki Provincial Park, dem Woodland Caribou Provincial Park, dem Eagle-Snowshoe Conservation Reserve und vier traditionellen Nutzungsplanungsgebieten der First Nations, ist ein außergewöhnliches Beispiel für das globale boreale Biom und eine Kulturlandschaft, die die Tradition von Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (Keeping the Land) bezeugt. Die Anishinaabe First Nations unterzeichneten 2002 eine Vereinbarung zum Schutz und zur Pflege des Landes und der Lebensweise ihrer Vorfahren und strebten die Aufnahme in die Liste des Welterbes an. Im Jahr 2006 gründeten die First Nations und die Provinzregierungen die Pimachiowin Aki Corporation, eine gemeinnützige Organisation, die die Nominierung vorbereiten und einen Managementplan nach den Grundsätzen des gegenseitigen Respekts und der Zusammenarbeit entwickeln soll.
Letzte Aktualisierung: 25 Sep 2025
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Kontext
Angesprochene Herausforderungen
Soziale Herausforderungen: potenzieller Verlust der kulturellen Identität und des Anishinaabemowin (Ojibwe-Sprache); Erreichen von Einigkeit und Konsens in Bezug auf Zukunftsvisionen, Werte, Planungsziele und Verwaltungsgrenzen; Planungskapazität; Anerkennung von traditionellem Wissen, Glauben und Verwaltungspraktiken in Entscheidungsprozessen.
Wirtschaftliche Herausforderungen: Armut; Aufrechterhaltung traditioneller Lebensgrundlagen; Ernährungsunsicherheit; kommunale Infrastruktur einschließlich Wohnraum; lokale wirtschaftliche Entwicklung und Diversifizierung, die zum Wohlergehen der Gemeinschaften beiträgt.
Ökologische Herausforderungen: Klimawandel; Stand der Naturschutzüberwachung und -berichterstattung; zunehmender Jagd- und Fischereidruck; rechtliche Anerkennung und Einhaltung von Landbewirtschaftungsplänen und Flächennutzungsvorgaben.
Standort
Little Grand Rapids, Manitoba, Kanada
Nord-Amerika
Prozess
Zusammenfassung des Prozesses
Für den Schutz des angestammten Landes der Anishinaabe war es von grundlegender Bedeutung, ein Landmanagement- und Planungsverfahren zu respektieren und anzuwenden, das auf dem Wissen, dem Glauben und den Praktiken der Anishinaabe basiert. Landmanagement und -planung sowie Nominierungsprozesse für das Weltkulturerbe ermöglichten die Anerkennung und Wertschätzung dieser Gebiete als Kulturlandschaft. Die Gründung der Pimachiowin Aki Corporation (BB1), einer gemeinnützigen Gesellschaft, an der die Regierungen der First Nations und der Provinzen beteiligt sind, war von entscheidender Bedeutung, insbesondere für den Beginn des Verfahrens zur Nominierung als Welterbe. Unterstützt wird der Prozess durch die kontinuierliche und regelmäßige Beratung durch die Ältesten (BB2), die die Verwaltung und den Schutz der Stätte leiten und immer noch begleiten. Auf dieser Grundlage war die Einrichtung eines Dialogs der Wissenssysteme (BB3) notwendig, damit Landmanagement und Planung erfolgreich sein konnten und die Bedingungen für Authentizität und Integrität sowie die Anforderungen an Schutz und Management für die Nominierung und das laufende Management der Stätte erfüllt wurden. Die Einbeziehung von Ältesten, Jugendlichen und Frauen (BB4) in den gesamten Prozess gewährleistet die Nachhaltigkeit der Lösung. Die Entwicklung eines partizipativen Überwachungssystems (BB5) unterstützt die kontinuierliche Förderung des Anishinaabe-Wissens.
Bauklötze
Gründung der Pimachiowin Aki Corporation: eine Partnerschaft auf mehreren Ebenen und mit mehreren Akteuren
Die First Nations begannen einen Prozess zur Definition von Ancestral Lands, indem sie Studien zur Landnutzung und -belegung, archäologische Untersuchungen, Studien zum Lebensraum von Elchen, historische Dokumentationen und gemeinschaftsbasierte Landmanagementpläne durchführten. Ab 1999 begannen sie einen Dialog über die Bedeutung der angestammten Gebiete, die Lebensweise, die Bedrohungen durch die Industrie und darüber, wie sie zusammenarbeiten und sich gegenseitig helfen können. Im Jahr 2002 wurde das First Nations Accord unterzeichnet, ein historisches Dokument, in dem die Verpflichtung zur Zusammenarbeit zum Schutz der angestammten Gebiete beschrieben wird. Der Anstoß zur Gründung einer gemeinnützigen Gesellschaft mit einem Verwaltungsrat war, ein Forum für einen kontinuierlichen und regelmäßigen Dialog, eine konsensbasierte, nicht-hierarchische Entscheidungsfindung und eine juristische Person zu haben, die Verträge abschließen, Gelder beschaffen und ein Dossier für die Nominierung zum Welterbe entwickeln kann. Die Gesellschaft wurde 2006 mit einem Vorstand gegründet, der aus je einem Vertreter der First Nation und der Provinzregierung besteht. Ein geschäftsführender Direktor beaufsichtigt den Betrieb und bietet Unterstützung und Beratung. Die Aufgabe besteht darin, die Kultur der Anishinaabe anzuerkennen und zu unterstützen und den borealen Wald zu schützen, um eine lebendige Kulturlandschaft zu erhalten, die das Wohlergehen der Anishinaabeg und den Nutzen und die Freude aller Menschen gewährleistet.
Ermöglichende Faktoren
- 2002 unterzeichnete Vereinbarung der First Nations über die Zusammenarbeit zum Schutz des Landes der Vorfahren.
- Interprovincial Wilderness Area (Manitoba & Ontario): 1998 unterzeichnete Absichtserklärung zur Zusammenarbeit bei der Planung und Verwaltung der angrenzenden Provinzparks.
- IUCN-Aufruf zu WH-Nominierungen für boreale Schildökosysteme im Jahr 2003.
- Bereitschaft der Regierungen von Manitoba und Ontario und der vier Pimachiowin Aki First Nations, bei der Nominierung zusammenzuarbeiten.
- Bereitstellung von Mitteln durch die Provinzen zur Gründung der Pimachiowin Aki Corporation.
Gelernte Lektion
- Bedarf an vorhersehbarer Unterstützung - nicht nur an jährlichen staatlichen Zuschüssen - als Beitrag zur finanziellen Nachhaltigkeit und zur stärkeren Bindung von Mitarbeitern.
- Bedeutung der strategischen Planung und der Entwicklung von Führungskräften.
- Notwendigkeit, die Fähigkeit der Organisation zu verbessern, Finanz- und Humankapital zu nutzen, die Verwaltung von Zuschüssen zu verbessern, längerfristige Bewertungen zu ermöglichen, Programme zu stärken und Spender zu erreichen, die beim Aufbau eines Programms helfen wollen.
- Sicherstellung einer umfassenden und häufigen Beteiligung aller Partner an der Definition von Vision, Auftrag, gemeinnützigen Zielen und Aufgaben der Direktoren.
- Die Gesellschaft ist nicht nur deshalb erfolgreich, weil es bestimmte Verfahren gibt, um Informationen und Kommunikation zu kanalisieren, sondern auch, weil sie eine Kultur fördert, die Wert darauf legt, dass Menschen voneinander lernen, und Wege empfiehlt, um Kapazitäten aufzubauen und Möglichkeiten in Bereichen zu schaffen, in denen derzeit Herausforderungen bestehen.
Ehrung der Weisheit, der Vision und der Ki Ki No Mah Gay Win (Lehren) der Ältesten, um die Nutzung des Landes und die respektvollen Beziehungen untereinander und mit dem Land anzuleiten
Älteste und andere Personen mit landbezogenem Wissen(ki ki no mah gay win) sind wichtig, weil sie bei der Entscheidungsfindung in persönlichen, familiären und gemeinschaftlichen Angelegenheiten, die mit der Nutzung des Landes zusammenhängen, eine wichtige Rolle spielen. Wissende Älteste werden für ihre Rolle bei der Gewährleistung der Kontinuität von Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (das Land bewahren) respektiert. Die Ältesten setzten sich dafür ein, dass die Stimme der Gemeinschaft bei der Festlegung der strategischen Richtung für die Ancestral Lands, bei den Nominierungsunterlagen und bei allen Mitteilungen und Entscheidungen über Pimachiowin Aki gehört wird. Die Ältesten nehmen an den Jahreshauptversammlungen, den regulären und außerordentlichen Versammlungen der Gesellschaft, den Treffen des Planungsteams und den Treffen der gemeindebasierten Arbeitsgruppen für die Ländereien teil, um den Schutz und die Verwaltung von Pimachiowin Aki in Übereinstimmung mit den Prinzipien von Ji-ganawendamang Gidakiiminaan zu lenken. Die Einhaltung dieser Grundsätze erfordert die Autorität der lokalen Gemeinschaft beim Schutz und der Bewirtschaftung sowie eine kontinuierliche Präsenz auf dem Land. Diejenigen, die über die größte Erfahrung auf dem Land verfügen (z.B. Älteste, Fallensteller, Trapline-Helfer und andere mit persönlichen und familiären Bindungen zu bestimmten familiären Erntegebieten), sind führend bei der gemeinsamen Nutzung von Akiiwi-gikendamowining und der Gewährleistung der Einhaltung der Prinzipien von Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.
Ermöglichende Faktoren
- First Nations Accord.
- Ausarbeitung des Nominierungsdossiers.
- Forum der Ältesten und der Jugend.
- Die Bereitschaft der Ältesten, ihr Wissen mit dem Rest der Welt zu teilen
- Gemeinschaftlicher, von den Ältesten geleiteter Prozess.
- Die Bereitschaft der Ältesten, ihre Zeit und Energie für die Teilnahme an Treffen außerhalb der Gemeinden aufzuwenden, um sicherzustellen, dass ihre Stimmen gehört und verstanden werden.
- Treffen von gemeinschaftsbasierten Landarbeitsgruppen.
Gelernte Lektion
- Geduld bei der Planung der Landbewirtschaftung und den Nominierungsverfahren, um sicherzustellen, dass die Ältesten frühzeitig und häufig einbezogen werden.
- Berücksichtigung politischer Erfordernisse, ohne dass diese den Zeitplan und die Fristen diktieren können.
- Nominierungen unter indigener Führung oder jede andere Initiative muss das Wissen und die Stimmen der Ältesten in allen Phasen in den Vordergrund stellen.
Aufbau eines Dialogs über Wissenssysteme zwischen indigenen Völkern und westlichen Wissenschaftlern bei der Landverwaltung und -planung
Das Wissenssystem der Anishinaabe, das von den Ältesten getragen und weitergegeben wird, hat das Leben der Gemeinschaft und die Entscheidungen über das Land immer bestimmt. Im Rahmen des First Nations Accord, der Landbewirtschaftung und -planung sowie der Nominierung zum Welterbe begannen die Wissenshüter der Pimachiowin Aki First Nations mit Wissenschaftlern zusammenzuarbeiten, die ihr Wissenssystem in die traditionellen Gebietspläne und die Nominierung einbrachten. Das einzige Verfahren, das zum Erfolg führte, war die Einrichtung eines regelmäßigen Dialogs zwischen beiden Wissenssystemen und das Engagement der Ältesten und anderer Wissensbewahrer auf Gemeinschaftsebene, um sicherzustellen, dass die Stimme der Gemeinschaft gehört und in den Plänen, dem Nominierungsdossier und in allen Mitteilungen dokumentiert wurde, und zwar durch gemeinschaftsbasierte Landarbeitsgruppensitzungen, Sitzungen der Pimachiowin Aki Corporation und Treffen von Vertretern der First Nations und der Regierung in den Teams für die Planung des Landmanagements und die Umsetzung der Pläne. Die Wissensbewahrer der Gemeinschaft und die Wissenschaftler lernten, sich gegenseitig zu verstehen. Es war ein langwieriger Prozess, und mit gegenseitigem Respekt und Geduld gelang es uns, uns auf die in den Dokumenten enthaltenen Informationen zu einigen. Dieser Prozess findet auch heute noch statt, wobei die Gemeinden einbezogen werden, wenn Provinzregierungen, Universitäten und Organisationen Forschungsprojekte in Pimachiowin Aki durchführen.
Ermöglichende Faktoren
- Anerkennung der Gültigkeit der Wissens- und Glaubenssysteme der Anishinaabe und des Rechts der First Nations, für ihre angestammten Gebiete zu sprechen.
- Respektvoller Dialog und die Bereitschaft der Teilnehmer aus beiden Systemen, einander zu verstehen.
- Finanzierung regelmäßiger Gemeindetreffen durch die beiden Provinzregierungen, wobei ein Teil der Mittel von den Regierungen der First Nations beigesteuert wird.
Gelernte Lektion
- Einbindung der Menschen, die in den Schutzgebieten leben, in einen sinnvollen Dialog und Entscheidungsfindungsprozess über die Werte, die Geschichte und die Zukunft dieser Gebiete und Aufklärung der Menschen über die gemeinsame Generierung von Wissen im Gegensatz zur Integration kultureller Weisheiten und Traditionen in bestehende Politiken, Nachhaltigkeitspraktiken und Managementpläne.
- Sicherstellen, dass die Wissenssysteme der Anishinaabe und der Wissenschaft Hand in Hand arbeiten; es braucht Zeit und harte Arbeit, um eine gute Arbeitsbeziehung aufzubauen.
- Offenheit und gegenseitiges Lernen in einem kulturübergreifenden Umfeld.
- Eine Landmanagementplanung, die die Visionen, Ziele und Prioritäten der First Nation-Gemeinschaften definiert und anerkennt, ist eine Grundlage für die Nominierung als Welterbestätte.
- Die vollständige Einbeziehung der Wissensbewahrer der Anishinaabe ist eine Voraussetzung für alle potenziellen Forschungsarbeiten in der Welterbestätte Pimachiowin Aki.
Generationsübergreifende und integrative Ansätze für die Beteiligung am Dialog der Gemeinschaften
Die Stimmen und Perspektiven der Jugendlichen müssen ebenso berücksichtigt werden wie die der Erwachsenen und der Ältesten, um sicherzustellen, dass die gesamte Gemeinschaft Teil des Dialogs ist. Die Jugend war an der Entwicklung von gemeinschaftsbasierten Landmanagementplänen und dem Dossier zur Nominierung von Pimachiowin Aki beteiligt. Wir werden die Jugend brauchen, um diese Arbeit zu verstehen und fortzuführen, wenn die Ältesten nicht mehr da sind. Zu diesem Zweck fanden Präsentationen und Dialogsitzungen mit den Ältesten in Gemeindeschulen und Jugendforen statt. Die Gemeinden führen fortlaufend Unterrichtscamps für Älteste und Jugendliche in Anishinaabe-Sprache, -Wissen und -Land durch, um sicherzustellen, dass Kinder und Jugendliche die Bedeutung des Landes verstehen und diese Arbeit auch in Zukunft unterstützen. Diese Camps finden den ganzen Sommer über außerhalb der Gemeinden statt.
Parallel dazu veranstaltete die Pimachiowin Aki Corporation zwei regionale Frauenforen: das Pimachiowin Aki Women's Forum am 18. Januar 2017 und das Ikwewak Gikendasowinan am 23. Januar 2018, an dem Älteste und junge Frauen teilnahmen und den Pimachiowin Aki-Partnern Empfehlungen gaben, die in das Nominierungsdossier aufgenommen wurden. Die kontinuierliche Beteiligung und Führung von Frauen in der Verwaltung ist ein wichtiges Merkmal des Rahmens für das Standortmanagement.
Ermöglichende Faktoren
- Anerkennung der Bedeutung der Förderung von Interaktionen zwischen Ältesten und Jugendlichen für die Bewahrung der Lebensweise und Sprache der Anishinaabe, der Landschaft des borealen Schildes und der gegenseitigen Abhängigkeit von Kultur und Natur .
- Mittel zur Erleichterung von Treffen gemeindebasierter Landarbeitsgruppen und landbasierter Lernmöglichkeiten.
Gelernte Lektion
- Entscheidend für den Erfolg ist, dass die Beteiligung von Jugendlichen und Frauen von Anfang an gefördert wird. Der Dialog zwischen den Ältesten und der Jugend ist für den anhaltenden Erfolg der Bemühungen der Gemeinschaften um den Schutz der angestammten Ländereien und von Pimachiowin Aki jetzt und in Zukunft von wesentlicher Bedeutung. Während des Landmanagement-, Planungs- und Nominierungsprozesses haben wir jedoch manchmal aus Zeit- oder Budgetgründen die Jugend nicht mit einbezogen. Das war unser Fehler, und wir bemühen uns jetzt darum, dass wir uns auf das Engagement der Jugend konzentrieren.
- Die Gesellschaft unterstützt kontinuierlich Erfahrungsmöglichkeiten für Jugendliche bei zielgerichteten, landbasierten Aktivitäten und betont, dass respektvolles Verhalten für das Überleben notwendig ist. Sie stellt sicher, dass lokale und regionale Schulen mit Informationen und Ressourcen versorgt werden, um die kulturellen, natürlichen und pädagogischen Werte, die Pimachiowin Aki repräsentiert, in ihre Lehrpläne einzubeziehen.
- Das Pimachiowin Aki First Nations Guardians Program sorgt dafür, dass der generationenübergreifende Dialog fortgesetzt wird.
Aufbau eines partizipativen Überwachungs- und Berichtssystems über den Erhaltungszustand der Welterbestätte
Die Pimachiowin Aki First Nations und die Pimachiowin Aki Corporation haben 2016 ein Guardians-Programm entwickelt, um die in den genehmigten Managementplänen festgelegte strategische Ausrichtung umzusetzen: Sicherung des Wohlergehens der Gemeinschaft, Beschaffung von Finanzmitteln, Unterstützung der lokalen wirtschaftlichen Entwicklung, Schaffung von Möglichkeiten für die Zusammenarbeit zwischen Ältesten und Jugendlichen, Erhaltung/Verbesserung unserer kulturellen Tradition und Gewährleistung der Einhaltung von Gewohnheitsrecht und -politik. Unter den Gemeindemitgliedern wurden Fähigkeiten und Fertigkeiten in den Bereichen Kommunikation, Aufzeichnung, Überleben, Gesundheit und GPS-Nutzung zur Erfassung und Aufzeichnung geografischer Informationen aufgebaut. Wächter sind Gemeindemitglieder, die den Zustand von Ökosystemen und kulturellen Stätten beobachten, aufzeichnen und darüber berichten, die Öffentlichkeit darüber aufklären, wie man ein guter Verwalter der Kulturlandschaft sein kann, mit den Land- und Ressourcenmanagern der Provinzregierung zusammenarbeiten und Piktogramme, Petroformen, archäologische Stätten, kulturelle Stätten und immaterielle Werte erhalten, die die Verbindungen der Anishinaabe mit der Stätte prägen, einschließlich mündlicher Überlieferungen, die für den Ausdruck und die generationsübergreifende Weitergabe von Akiiwi-gikendamowining (landbasiertem Wissen), Gewohnheitsrechten und geografischen Namen von zentraler Bedeutung sind.
Ermöglichende Faktoren
- Finanzierung (Gehälter und Betriebskosten der Wächter, Honorare der Ältesten, Workshops und Schulungen).
- Starke Führung auf Gemeindeebene.
- Kenntnis der Indikatoren für die sozialen, wirtschaftlichen, kulturellen und ökologischen Werte des Standorts.
- Gute Beziehungen zu Führern, Gemeindemitgliedern, modernen westlichen Wissenschaftlern und staatlichen Landverwaltern (gegenseitiger Respekt, Vertrauen, Ehrlichkeit, Gleichberechtigung bei der Entscheidungsfindung).
- Möglichkeiten zum Erfahrungsaustausch mit anderen Wächtern und Stewardship-Programmen.
Gelernte Lektion
- Der Erfolg des Guardians-Programms hängt davon ab, ob es gelingt, die Vollzeitbeschäftigung der Guardians aufrechtzuerhalten und die Verbindungen zwischen Guardians, älteren Menschen und Jugendlichen aufrechtzuerhalten.
- Die Guardians-Initiativen laufen Gefahr, völlig zu scheitern oder enttäuschende Ergebnisse zu liefern, wenn vor Beginn der Überwachungsaktivitäten keine sorgfältige Planung erfolgt. Damit die Überwachung erfolgreich ist, müssen Daten und Informationen so gespeichert, organisiert und verteilt werden, dass sie nützlich sind, ihre Qualität und Glaubwürdigkeit erhalten bleibt und vertrauliche Informationen geschützt werden.
- Auf GIS (Geographisches Informationssystem) basierende Verzeichnisse und Datenbanken sind der beste Weg, um Datenlücken zu ermitteln, die dann zur Aktualisierung von Überwachungsprioritäten und -plänen genutzt werden können. Ein Überwachungsrahmen und ein Informationsmanagementsystem liefern wichtige Informationen für die Steuerung und Entscheidungsfindung.
- Älteste und andere Wissensbewahrer sind an der Entwicklung eines breiteren Spektrums von Indikatoren und Messgrößen beteiligt, die eine zuverlässige Aussage über den Zustand und die Entwicklung der Gesundheit des Ökosystems und der Kulturlandschaft ermöglichen.
Auswirkungen
- Ein integrierter und anpassungsfähiger Managementplan für die Stätte, der 9 regionale Managementpläne vereint und die gewohnheitsmäßige Verwaltung, gesetzliche Vorschriften und institutionelle Regelungen in der gesamten Welterbestätte einbezieht, um die Integrität, Authentizität und die Eigenschaften zu schützen, die ihren außergewöhnlichen universellen Wert ausmachen.
- Internationale Anerkennung der kulturellen Tradition der Anishinaabe, sich um die Natur zu kümmern und das Wissen, den Glauben und die Praktiken von Generation zu Generation weiterzugeben.
- Stärkung der kulturellen Identität der Anishinaabe und Stärkung der Rolle der indigenen Jugend und Frauen.
- Erneuter und verstärkter Dialog zwischen den Gemeinschaften der First Nations und den Regierungen der Provinzen.
- Einflussnahme auf das Welterbesystem im Hinblick auf die Verknüpfung natürlicher und kultureller Werte in Bewertungsprozessen und die Anerkennung der Stimmen und Wissensweisen indigener Völker in Übereinstimmung mit dem Grundsatz der freien vorherigen und informierten Zustimmung.
- Ersuchen um Beratung durch andere Vertragsstaaten der Welterbekonvention.
Begünstigte
Poplar River, Pauingassi, Little Grand Rapids und Bloodvein River First Nations, Provinzen Manitoba und Ontario, alle Generationen der Menschheit, alle Geschenke des Schöpfers.
Ziele für nachhaltige Entwicklung
SDG 10 - Verringerung der Ungleichheiten
SDG 11 - Nachhaltige Städte und Gemeinden
SDG 13 - Klimapolitik
SDG 15 - Leben an Land
SDG 17 - Partnerschaften für die Ziele
Geschichte
Interview mit Sophia, Pinesewapikung Sagaigan
Pimachiowin Aki Corporation
Unser Volk glaubt, dass unsere Verantwortung für die Pflege des Landes vom Schöpfer kommt.
Wir leben immer noch nach dem Wissen und der Weisheit, die uns von unseren Vorfahren überliefert wurde.
Wir gewinnen Leben, Weisheit und Wissen aus dem Land. Wir glauben fest daran, dass das Land sehr lebendig ist, und wir müssen dieses Leben und die Spiritualität des Landes anerkennen. Die Anerkennung der Spiritualität des Landes stärkt die Gesundheit unseres Volkes und erinnert uns daran, dass wir untrennbar mit dem Land verbunden sind. Das eine kann ohne das andere nicht überleben.
Dieses Wissen wurde durch mündliche Überlieferung weitergegeben, und es liegt in unserer Verantwortung, dafür zu sorgen, dass unser Wissen und unsere Weisheit an die nächste Generation weitergegeben werden.
Wir Anishinaabeg glauben, dass uns das Land nicht gehört. Es gehört unseren zukünftigen Generationen; deshalb müssen wir sehr sorgfältig darüber nachdenken, wie sich die Entscheidungen, die wir heute treffen, auf die vielen kommenden Generationen auswirken werden.
Die Lehren, die in unseren Landmanagementplänen enthalten sind, sind sehr alt. Die Pläne sind lebendige Dokumente, die diese Lehren an die nächste Generation weitergeben.
Unser Volk praktiziert die Landnutzungsplanung schon seit Tausenden von Jahren. Sie haben nie Spuren der Zerstörung hinterlassen oder das Aussterben von Arten verursacht. Wir wussten, dass wir für unser Überleben auf unser Land angewiesen sind.
Heute erkennen wir, wie wichtig unser Land und unsere Lehren für uns sind. Wir Anishinaabe haben die Auswirkungen der Kolonialisierung und Assimilierung ertragen. Wir stehen kurz davor, unsere Sprache, Kultur und Identität zu verlieren. Wir haben unsere Ältesten verstanden, die uns sagten, dass wir zur Heilung auf das Land zurückkehren müssen, um das Gleichgewicht innerhalb unserer Gemeinschaft wiederherzustellen. Wir müssen unseren jungen Menschen - unseren Kindern und Enkeln - die Bedeutung der heiligen Beziehung unseres Volkes zum Land vermitteln. Sie müssen die spirituelle Verbindung unseres Volkes mit dem Land und dem Leben, das uns umgibt, verstehen.
Alles, was unsere Vorfahren vom Land nutzten, wurde mit Respekt behandelt. Das ist für mich die wahre Definition von Landnutzungsplanung. Unser spiritueller Glaube muss anerkannt und in alles, was wir als Anishinaabeg tun, einbezogen werden. (Sophia Rabliauskas, 2015, Mitglied der Poplar River First Nation)
