El sistema de conocimientos anishinaabe que portan y comparten los ancianos siempre ha dirigido la vida de la comunidad y las decisiones sobre la tierra. A través del Acuerdo de las Primeras Naciones, la gestión y ordenación del territorio y los procesos de nominación al Patrimonio Mundial, los guardianes del conocimiento de las Primeras Naciones Pimachiowin Aki empezaron a trabajar con científicos que añadían su sistema de conocimiento a los planes de las zonas tradicionales y a la nominación. El único proceso para el éxito fue establecer un diálogo regular entre ambos sistemas de conocimiento, y la participación a nivel comunitario de los Ancianos y otros guardianes del conocimiento, para garantizar que la voz de la comunidad fuera escuchada y documentada en los planes, el expediente de nominación y en todas las comunicaciones, a través de reuniones del grupo de trabajo comunitario sobre la tierra, reuniones de la Corporación Pimachiowin Aki, y reuniones de las Primeras Naciones y representantes del gobierno en la planificación de la gestión de la tierra y los equipos de implementación del plan. Los guardianes del conocimiento de la comunidad y los científicos aprendieron a entenderse. Fue un proceso largo y, con respeto mutuo y paciencia, conseguimos ponernos de acuerdo sobre la información que figuraba en los documentos. Este proceso sigue vigente hoy en día, con la participación de las comunidades cuando los gobiernos provinciales, las universidades y las organizaciones llevan a cabo proyectos de investigación en Pimachiowin Aki.

Los ancianos y otras personas con conocimientos sobre la tierra(ki ki no mah gay win) son importantes por su función de orientación en la toma de decisiones en asuntos personales, familiares y comunitarios relacionados con el uso de la tierra. Los ancianos con conocimientos son respetados por su papel a la hora de garantizar la continuidad de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (conservar la tierra). Los ancianos abogan por que se escuche la voz de la comunidad a la hora de definir la dirección estratégica de las Tierras Ancestrales, así como en el expediente de candidatura y en todas las comunicaciones y decisiones sobre Pimachiowin Aki. Los ancianos forman parte de las Asambleas Generales Anuales, de las reuniones ordinarias y extraordinarias de la Corporación, de las reuniones del equipo de planificación y de las reuniones del grupo de trabajo sobre tierras ancestrales de la comunidad, para orientar la protección y gestión de Pimachiowin Aki de acuerdo con los principios de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan. La adhesión a estos principios requiere la autoridad de la comunidad local en materia de protección y gestión y una presencia continuada en la tierra. Las personas con más experiencia en la tierra (por ejemplo, los ancianos, los tramperos principales, los ayudantes de tramperos y otras personas con vínculos personales y familiares con zonas de recolección familiares específicas) son los líderes a la hora de compartir el Akiiwi-gikendamowining y garantizar el cumplimiento de los principios del Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.

Las Primeras Naciones iniciaron un proceso para definir las Tierras Ancestrales completando estudios sobre el uso y la ocupación del suelo, investigaciones arqueológicas, estudios sobre el hábitat de los alces, documentación histórica y planes comunitarios de gestión de la tierra. A partir de 1999, iniciaron el diálogo sobre la importancia de las Tierras Ancestrales, el modo de vida, las amenazas industriales y cómo podían trabajar juntos y ayudarse mutuamente. En 2002 se firmó el Acuerdo de las Primeras Naciones, un documento histórico que describe el compromiso de trabajar juntos para proteger las Tierras Ancestrales. El impulso para crear una corporación benéfica sin ánimo de lucro con un Consejo de Administración fue disponer de un foro para un diálogo continuo y regular, una toma de decisiones consensuada y no jerárquica y una entidad legal que pudiera hacer contratos, recaudar fondos y desarrollar un expediente de candidatura al Patrimonio Mundial. La Corporación se creó en 2006 con un Consejo formado por un representante de cada Primera Nación y del Gobierno Provincial. Un Director Ejecutivo supervisa las operaciones y proporciona apoyo y asesoramiento. Su misión es reconocer y apoyar la cultura anishinaabe y salvaguardar el bosque boreal, preservando un paisaje cultural vivo para garantizar el bienestar de los anishinaabeg y para beneficio y disfrute de todas las personas.

Dependiendo de su ubicación, las rutas de peregrinación son propiedad de particulares, gobiernos locales o nacionales que se encargan de su mantenimiento. Los habitantes locales y las organizaciones sin ánimo de lucro participan también en la restauración, conservación y mantenimiento de algunas de las rutas de peregrinación. Por ejemplo, muchas sociedades de conservación actúan en la ruta de peregrinación de Iseji, donde llevan a cabo actividades diarias de limpieza en los pasos de montaña donde quedan antiguos caminos. También colaboran con las patrullas después de los tifones y las lluvias torrenciales. Estas actividades se registran en el informe y se presentan al respectivo Consejo Prefectural de Educación a través del respectivo Consejo Municipal de Educación.

La mayoría de las zonas boscosas de las montañas Kii se han plantado porque esta zona ha sido tradicionalmente un lugar de tala. Los árboles se talan cada 50 o 100 años y, tras la tala, la gente planta árboles pequeños. Esta estrategia tradicional de tala se viene realizando desde el siglo XVI con una técnica tradicional como la recogida de semillas, la plantación, la densidad de plantación, el aclareo y la tala, especialmente en el condado de Yoshino, en la prefectura de Nara, donde son características las cerezas. La prefectura de Nara también ha introducido un impuesto para la conservación del entorno forestal y colabora con voluntarios y organizaciones privadas a través de sus municipios para talar los bosques abandonados. Los bosques abandonados se han replantado con árboles de hoja ancha en lugar de coníferas como el cedro y el ciprés, que son adecuados para la silvicultura, y los bosques mixtos de coníferas y árboles de hoja ancha se están convirtiendo en bosques libres de intervención humana en el futuro. Paralelamente a la plantación y tala tradicional de árboles, intentamos mantener los bosques y el paisaje forestal de las montañas Kii de forma sostenible.

A lo largo de todo el proceso de designación de los lugares sagrados de las montañas Kii como patrimonio cultural y natural (como parte de un parque nacional), y su posterior inclusión en la Reserva de la Biosfera, para finalmente formar parte de los bienes del Patrimonio Mundial, se concedió oficialmente a las entidades religiosas su protección y gestión siguiendo los conocimientos tradicionales transmitidos durante siglos, basados en creencias religiosas y valores sagrados. Por ejemplo, debido a su carácter sagrado, los bosques primigenios han sido conservados bajo estrictas prohibiciones de tala por las diferentes comunidades religiosas. Los paisajes montañosos son interpretados como "mandalas" materializados por los budistas Shingon, y los practicantes de Shugendo reproducen los "mandalas" peregrinando y realizando sus prácticas ascéticas en estos entornos naturales. Para los peregrinos, las montañas Kii representan el paraíso en la tierra. Otro ejemplo es el bosque sagrado de Nachi, que ha sido designado "monumento natural" en virtud de la Ley de Protección de Bienes Culturales, y cuya gestión ha corrido a cargo del santuario sintoísta de Kumano Nachi, como parte de su lugar sagrado. La cascada de Nachi se considera sagrada. Esto significa que las aguas sagradas no pueden tocarse ni desviarse.

Además de contener patrimonio cultural designado en virtud de la Ley de Protección de Bienes Culturales aplicada por la Agencia de Asuntos Culturales, la propiedad contiene zonas que conforman el Parque Nacional de Yoshino-Kumano, cuya administración está a cargo del Ministerio de Medio Ambiente y las tres prefecturas que están relacionadas con él: Wakayama, Nara y Mie, y sus autoridades locales. El Consejo de las Tres Prefecturas para los Lugares Sagrados y Rutas de Peregrinación de la Cordillera de Kii, Patrimonio de la Humanidad, se creó en primer lugar para tramitar la candidatura a la Lista del Patrimonio Mundial y, tras la inscripción, se encarga de coordinar las acciones de conservación y desarrollar el plan de gestión. Los gobernadores de las tres prefecturas actúan como presidente y vicepresidente, mientras que los alcaldes y directores de educación de los municipios son miembros del consejo. La Agencia de Asuntos Culturales participa en calidad de observador. La protección de los bienes culturales se lleva a cabo en cooperación con el departamento de protección de bienes culturales y desarrollo regional de cada prefectura y el responsable del municipio. Además, el Consejo cuenta con el asesoramiento de un comité científico formado por expertos de diversos campos.