Mentre l'orticoltura urbana è molto in voga in tutto il mondo, il quartiere degli ortolani di Bamberga risale ancora al Medioevo e non è stato abbandonato per costruire proprietà residenziali come a Bath (Regno Unito) o Istanbul (Turchia). I ricercatori e i turisti internazionali sono attratti da questa unicità. La popolazione locale, d'altro canto, dà per scontato questo fatto. L'Ufficio del Patrimonio Mondiale comunica intensamente l'interesse nazionale e internazionale per l'unicità di Bamberga, per sensibilizzare alla tutela della tradizione locale del giardinaggio. Diversi documentari sul quartiere degli ortolani di Bamberga, prodotti dalla TV di Stato bavarese, hanno rafforzato l'identità locale e l'orgoglio dei cittadini per la tradizione del giardinaggio. Anche le delegazioni internazionali che visitano regolarmente Bamberg per sperimentare l'unicità del quartiere degli ortolani contribuiscono alla consapevolezza del valore di questo patrimonio.

In diverse famiglie, la generazione successiva ha preso in mano l'attività di giardinaggio. Alcuni di questi giovani hanno persino un posto nel Consiglio comunale, per garantire che gli interessi dei giardinieri siano ascoltati nell'arena politica.

A Bamberg, tutti gli alunni delle scuole visitano almeno una volta il quartiere degli ortolani per conoscere la produzione alimentare in loco.

Data l'eterogeneità della struttura proprietaria del Distretto degli Orti, la creazione di partenariati ha richiesto molto tempo. È stato necessario coinvolgere i rappresentanti del Comune e delle sue società controllate (ad esempio, i Lavori Pubblici per l'approvvigionamento idrico), i giardinieri, i proprietari dei terreni, le associazioni (come l'Heritage Garden o la Licorice Society) e gli amanti dei giardini. Il Comune ha contattato le parti interessate per iscritto, per telefono e ha organizzato diversi incontri. È stato necessario affrontare con attenzione i problemi di privacy dei residenti, trovando al contempo un uso adeguato per i terreni incolti. In un caso, la costruzione di un rapporto di fiducia ha portato alla conversione di un vivaio abbandonato in un centro comunitario, dove si tengono eventi culturali, corsi di cucina e mostre.

Le Prime Nazioni Pimachiowin Aki e la Corporazione Pimachiowin Aki hanno sviluppato un Programma Guardiani nel 2016 per attuare la direzione strategica stabilita nei piani di gestione approvati di assicurare il benessere della comunità, raccogliere fondi, sostenere lo sviluppo economico locale, creare opportunità per gli anziani e i giovani di lavorare insieme, mantenere/aumentare la nostra tradizione culturale e assicurare il rispetto delle leggi e delle politiche consuetudinarie. I membri della comunità hanno acquisito capacità e competenze in materia di comunicazione, registrazione, sopravvivenza, buona salute e uso del GPS per raccogliere e registrare informazioni geografiche. I guardiani sono membri della comunità che osservano, registrano e riferiscono sullo stato di salute degli ecosistemi e dei siti culturali, educano il pubblico su come essere buoni amministratori del paesaggio culturale, collaborano con i gestori del territorio e delle risorse del governo provinciale e conservano pittogrammi, petroforme, siti archeologici, siti culturali e valori intangibili che danno forma ai legami Anishinaabe con il sito, comprese le tradizioni orali fondamentali per l'espressione e la trasmissione intergenerazionale dell'Akiiwi-gikendamowining (conoscenza della terra), le leggi consuetudinarie e i nomi geografici.

Le voci e le prospettive dei giovani devono essere riconosciute, così come quelle degli adulti e degli anziani, per garantire che l'intera comunità faccia parte del dialogo. I giovani hanno partecipato allo sviluppo di piani di gestione del territorio su base comunitaria e al dossier di candidatura di Pimachiowin Aki. Avremo bisogno dei giovani per comprendere e portare avanti questo lavoro dopo che gli anziani se ne saranno andati. A tal fine, si sono svolte presentazioni e sessioni di dialogo con gli anziani nelle scuole della comunità e nei forum dei giovani. Le comunità organizzano continuamente campi di insegnamento della lingua, della conoscenza e delle terre Anishinaabe per gli anziani e i giovani, per garantire che i bambini e i giovani comprendano l'importanza della terra e continuino a sostenere questo lavoro in futuro. Questi campi si tengono fuori dalle comunità, durante l'estate.

Parallelamente, la Pimachiowin Aki Corporation ha organizzato due forum regionali delle donne: il Pimachiowin Aki Women's Forum del 18 gennaio 2017 e l'Ikwewak Gikendasowinan del 23 gennaio 2018, in cui anziani e giovani donne hanno partecipato alla formulazione di raccomandazioni per i partner di Pimachiowin Aki che sono state incluse nel dossier di candidatura. La partecipazione costante e la leadership delle donne nella governance è una caratteristica importante del quadro di gestione del sito.

Il sistema di conoscenze Anishinaabe portato e condiviso dagli anziani ha sempre guidato la vita della comunità e le decisioni sul territorio. Attraverso l'Accordo delle Prime Nazioni, la gestione e la pianificazione del territorio e i processi di candidatura a Patrimonio dell'Umanità, i custodi delle conoscenze delle Prime Nazioni Pimachiowin Aki hanno iniziato a lavorare con gli scienziati che aggiungevano il loro sistema di conoscenze ai piani delle aree tradizionali e alla candidatura. L'unico processo di successo è stato l'instaurazione di un dialogo regolare tra entrambi i sistemi di conoscenza e l'impegno a livello comunitario degli anziani e di altri custodi della conoscenza, per garantire che la voce della comunità fosse ascoltata e documentata nei piani, nel dossier di candidatura e in tutte le comunicazioni, attraverso le riunioni del gruppo di lavoro fondiario a livello comunitario, le riunioni della Pimachiowin Aki Corporation e le riunioni dei rappresentanti delle Prime Nazioni e del governo nei gruppi di pianificazione della gestione del territorio e di attuazione dei piani. I custodi delle conoscenze della comunità e gli scienziati hanno imparato a comprendersi a vicenda. Il processo è stato lungo e con il rispetto reciproco e la pazienza siamo riusciti a concordare le informazioni fornite nei documenti. Questo processo è ancora in atto oggi, con l'impegno delle comunità quando i governi provinciali, le università e le organizzazioni svolgono progetti di ricerca nel Pimachiowin Aki.

Gli anziani e le altre persone con conoscenze sulla terra(ki ki no mah gay win) sono importanti per il loro ruolo di guida nelle decisioni personali, familiari e comunitarie relative all'uso della terra. Gli anziani competenti sono rispettati per il loro ruolo nel garantire la continuità del Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (mantenimento della terra). Gli anziani si sono adoperati affinché la voce della comunità fosse ascoltata nella definizione della direzione strategica per le Terre Ancestrali, nel dossier di nomina e in tutte le comunicazioni e decisioni riguardanti Pimachiowin Aki. Gli anziani partecipano alle assemblee generali annuali, alle riunioni ordinarie e speciali della Corporazione, alle riunioni del gruppo di pianificazione e alle riunioni del gruppo di lavoro sulle terre della comunità, per guidare la protezione e la gestione di Pimachiowin Aki in conformità con i principi di Ji-ganawendamang Gidakiiminaan. L'adesione a questi principi richiede l'autorità della comunità locale nella protezione e nella gestione e una presenza continua sul territorio. Coloro che hanno una maggiore esperienza sul territorio (ad esempio gli anziani, i capi trapper, gli aiutanti delle trappole e altri con legami personali e familiari con specifiche aree di raccolta familiari) sono i leader nella condivisione dell'Akiiwi-gikendamowining e nel garantire il rispetto dei principi del Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.

Le Prime Nazioni hanno avviato un processo di definizione delle Terre Ancestrali completando studi sull'uso e l'occupazione del territorio, ricerche archeologiche, studi sull'habitat degli alci, documentazione storica e piani di gestione del territorio basati sulle comunità. A partire dal 1999, hanno avviato un dialogo sull'importanza delle Terre Ancestrali, sullo stile di vita, sulle minacce industriali e su come collaborare e aiutarsi reciprocamente. Nel 2002 è stato firmato l'Accordo delle Prime Nazioni, un documento storico che descrive l'impegno a lavorare insieme per proteggere le Terre Ancestrali. L'impulso a creare una società di beneficenza senza scopo di lucro con un Consiglio di amministrazione è stato quello di avere un forum per un dialogo continuo e regolare, un processo decisionale basato sul consenso e non gerarchico e un'entità legale che potesse stipulare contratti, raccogliere fondi e sviluppare un dossier di candidatura al Patrimonio mondiale. La Corporazione è stata istituita nel 2006 con un Consiglio di Amministrazione composto da un rappresentante di ogni Prima Nazione e Governo Provinciale. Un direttore esecutivo supervisiona le operazioni e fornisce supporto e consulenza. La missione è riconoscere e sostenere la cultura Anishinaabe e salvaguardare la foresta boreale, preservando un paesaggio culturale vivente per garantire il benessere degli Anishinaabeg e per il beneficio e il godimento di tutte le persone.