Während Urban Gardening rund um den Globus in Mode ist, stammt das Bamberger Gärtnerviertel noch aus dem Mittelalter und wurde nicht wie in Bath (Großbritannien) oder Istanbul (Türkei) für den Bau von Wohnhäusern aufgegeben. Diese Einzigartigkeit zieht internationale Forscher und Touristen gleichermaßen an. Die einheimische Bevölkerung hingegen nimmt diese Tatsache als selbstverständlich hin. Das Welterbebüro kommuniziert intensiv das nationale und internationale Interesse an der Einzigartigkeit Bambergs, um das Bewusstsein für den Schutz der lokalen Gartentradition zu stärken. Mehrere Dokumentarfilme des Bayerischen Fernsehens über das Bamberger Gärtnerviertel haben die lokale Identität und den Stolz der Menschen auf die Gärtnertradition gestärkt. Auch die internationalen Delegationen, die Bamberg regelmäßig besuchen, um das einzigartige Gärtnerviertel zu erleben, tragen zum Bewusstsein für den Wert dieses Erbes bei.

In mehreren Familien hat die nächste Generation den Gartenbaubetrieb übernommen. Einige dieser jungen Leute haben sogar einen Sitz im Stadtrat, um sicherzustellen, dass die Interessen der Gärtner auf dem politischen Parkett Gehör finden.

In Bamberg besucht inzwischen jedes Schulkind mindestens einmal das Gärtnereirevier, um die Lebensmittelproduktion vor Ort kennen zu lernen.

Angesichts der heterogenen Eigentumsverhältnisse im Gärtnerviertel war der Aufbau von Partnerschaften zeitaufwändig. Vertreter der Stadtverwaltung und ihrer Tochtergesellschaften (z.B. die Stadtwerke für die Wasserversorgung) mussten mit Gärtnern, Grundstückseigentümern, Vereinen (wie dem Heritage Garden oder der Licorice Society) und Gartenliebhabern an einen Tisch gebracht werden. Die Stadtverwaltung wandte sich schriftlich und telefonisch an die entsprechenden Interessengruppen und organisierte mehrere Treffen. Die Bedenken der Anwohner hinsichtlich der Privatsphäre mussten sorgfältig berücksichtigt werden, während gleichzeitig geeignete Nutzungsmöglichkeiten für unbebautes Land gefunden werden mussten. In einem Fall führte die Vertrauensbildung kürzlich sogar dazu, dass eine verlassene Gärtnerei in ein Gemeindezentrum umgewandelt wurde, in dem kulturelle Veranstaltungen, Kochkurse und Ausstellungen stattfinden.

Die Pimachiowin Aki First Nations und die Pimachiowin Aki Corporation haben 2016 ein Guardians-Programm entwickelt, um die in den genehmigten Managementplänen festgelegte strategische Ausrichtung umzusetzen: Sicherung des Wohlergehens der Gemeinschaft, Beschaffung von Finanzmitteln, Unterstützung der lokalen wirtschaftlichen Entwicklung, Schaffung von Möglichkeiten für die Zusammenarbeit zwischen Ältesten und Jugendlichen, Erhaltung/Verbesserung unserer kulturellen Tradition und Gewährleistung der Einhaltung von Gewohnheitsrecht und -politik. Unter den Gemeindemitgliedern wurden Fähigkeiten und Fertigkeiten in den Bereichen Kommunikation, Aufzeichnung, Überleben, Gesundheit und GPS-Nutzung zur Erfassung und Aufzeichnung geografischer Informationen aufgebaut. Wächter sind Gemeindemitglieder, die den Zustand von Ökosystemen und kulturellen Stätten beobachten, aufzeichnen und darüber berichten, die Öffentlichkeit darüber aufklären, wie man ein guter Verwalter der Kulturlandschaft sein kann, mit den Land- und Ressourcenmanagern der Provinzregierung zusammenarbeiten und Piktogramme, Petroformen, archäologische Stätten, kulturelle Stätten und immaterielle Werte erhalten, die die Verbindungen der Anishinaabe mit der Stätte prägen, einschließlich mündlicher Überlieferungen, die für den Ausdruck und die generationsübergreifende Weitergabe von Akiiwi-gikendamowining (landbasiertem Wissen), Gewohnheitsrechten und geografischen Namen von zentraler Bedeutung sind.

Die Stimmen und Perspektiven der Jugendlichen müssen ebenso berücksichtigt werden wie die der Erwachsenen und der Ältesten, um sicherzustellen, dass die gesamte Gemeinschaft Teil des Dialogs ist. Die Jugend war an der Entwicklung von gemeinschaftsbasierten Landmanagementplänen und dem Dossier zur Nominierung von Pimachiowin Aki beteiligt. Wir werden die Jugend brauchen, um diese Arbeit zu verstehen und fortzuführen, wenn die Ältesten nicht mehr da sind. Zu diesem Zweck fanden Präsentationen und Dialogsitzungen mit den Ältesten in Gemeindeschulen und Jugendforen statt. Die Gemeinden führen fortlaufend Unterrichtscamps für Älteste und Jugendliche in Anishinaabe-Sprache, -Wissen und -Land durch, um sicherzustellen, dass Kinder und Jugendliche die Bedeutung des Landes verstehen und diese Arbeit auch in Zukunft unterstützen. Diese Camps finden den ganzen Sommer über außerhalb der Gemeinden statt.

Parallel dazu veranstaltete die Pimachiowin Aki Corporation zwei regionale Frauenforen: das Pimachiowin Aki Women's Forum am 18. Januar 2017 und das Ikwewak Gikendasowinan am 23. Januar 2018, an dem Älteste und junge Frauen teilnahmen und den Pimachiowin Aki-Partnern Empfehlungen gaben, die in das Nominierungsdossier aufgenommen wurden. Die kontinuierliche Beteiligung und Führung von Frauen in der Verwaltung ist ein wichtiges Merkmal des Rahmens für das Standortmanagement.

Das Wissenssystem der Anishinaabe, das von den Ältesten getragen und weitergegeben wird, hat das Leben der Gemeinschaft und die Entscheidungen über das Land immer bestimmt. Im Rahmen des First Nations Accord, der Landbewirtschaftung und -planung sowie der Nominierung zum Welterbe begannen die Wissenshüter der Pimachiowin Aki First Nations mit Wissenschaftlern zusammenzuarbeiten, die ihr Wissenssystem in die traditionellen Gebietspläne und die Nominierung einbrachten. Das einzige Verfahren, das zum Erfolg führte, war die Einrichtung eines regelmäßigen Dialogs zwischen beiden Wissenssystemen und das Engagement der Ältesten und anderer Wissensbewahrer auf Gemeinschaftsebene, um sicherzustellen, dass die Stimme der Gemeinschaft gehört und in den Plänen, dem Nominierungsdossier und in allen Mitteilungen dokumentiert wurde, und zwar durch gemeinschaftsbasierte Landarbeitsgruppensitzungen, Sitzungen der Pimachiowin Aki Corporation und Treffen von Vertretern der First Nations und der Regierung in den Teams für die Planung des Landmanagements und die Umsetzung der Pläne. Die Wissensbewahrer der Gemeinschaft und die Wissenschaftler lernten, sich gegenseitig zu verstehen. Es war ein langwieriger Prozess, und mit gegenseitigem Respekt und Geduld gelang es uns, uns auf die in den Dokumenten enthaltenen Informationen zu einigen. Dieser Prozess findet auch heute noch statt, wobei die Gemeinden einbezogen werden, wenn Provinzregierungen, Universitäten und Organisationen Forschungsprojekte in Pimachiowin Aki durchführen.

Älteste und andere Personen mit landbezogenem Wissen(ki ki no mah gay win) sind wichtig, weil sie bei der Entscheidungsfindung in persönlichen, familiären und gemeinschaftlichen Angelegenheiten, die mit der Nutzung des Landes zusammenhängen, eine wichtige Rolle spielen. Wissende Älteste werden für ihre Rolle bei der Gewährleistung der Kontinuität von Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (das Land bewahren) respektiert. Die Ältesten setzten sich dafür ein, dass die Stimme der Gemeinschaft bei der Festlegung der strategischen Richtung für die Ancestral Lands, bei den Nominierungsunterlagen und bei allen Mitteilungen und Entscheidungen über Pimachiowin Aki gehört wird. Die Ältesten nehmen an den Jahreshauptversammlungen, den regulären und außerordentlichen Versammlungen der Gesellschaft, den Treffen des Planungsteams und den Treffen der gemeindebasierten Arbeitsgruppen für die Ländereien teil, um den Schutz und die Verwaltung von Pimachiowin Aki in Übereinstimmung mit den Prinzipien von Ji-ganawendamang Gidakiiminaan zu lenken. Die Einhaltung dieser Grundsätze erfordert die Autorität der lokalen Gemeinschaft beim Schutz und der Bewirtschaftung sowie eine kontinuierliche Präsenz auf dem Land. Diejenigen, die über die größte Erfahrung auf dem Land verfügen (z.B. Älteste, Fallensteller, Trapline-Helfer und andere mit persönlichen und familiären Bindungen zu bestimmten familiären Erntegebieten), sind führend bei der gemeinsamen Nutzung von Akiiwi-gikendamowining und der Gewährleistung der Einhaltung der Prinzipien von Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.

Die First Nations begannen einen Prozess zur Definition von Ancestral Lands, indem sie Studien zur Landnutzung und -belegung, archäologische Untersuchungen, Studien zum Lebensraum von Elchen, historische Dokumentationen und gemeinschaftsbasierte Landmanagementpläne durchführten. Ab 1999 begannen sie einen Dialog über die Bedeutung der angestammten Gebiete, die Lebensweise, die Bedrohungen durch die Industrie und darüber, wie sie zusammenarbeiten und sich gegenseitig helfen können. Im Jahr 2002 wurde das First Nations Accord unterzeichnet, ein historisches Dokument, in dem die Verpflichtung zur Zusammenarbeit zum Schutz der angestammten Gebiete beschrieben wird. Der Anstoß zur Gründung einer gemeinnützigen Gesellschaft mit einem Verwaltungsrat war, ein Forum für einen kontinuierlichen und regelmäßigen Dialog, eine konsensbasierte, nicht-hierarchische Entscheidungsfindung und eine juristische Person zu haben, die Verträge abschließen, Gelder beschaffen und ein Dossier für die Nominierung zum Welterbe entwickeln kann. Die Gesellschaft wurde 2006 mit einem Vorstand gegründet, der aus je einem Vertreter der First Nation und der Provinzregierung besteht. Ein geschäftsführender Direktor beaufsichtigt den Betrieb und bietet Unterstützung und Beratung. Die Aufgabe besteht darin, die Kultur der Anishinaabe anzuerkennen und zu unterstützen und den borealen Wald zu schützen, um eine lebendige Kulturlandschaft zu erhalten, die das Wohlergehen der Anishinaabeg und den Nutzen und die Freude aller Menschen gewährleistet.