Las Primeras Naciones iniciaron un proceso para definir las Tierras Ancestrales completando estudios sobre el uso y la ocupación del suelo, investigaciones arqueológicas, estudios sobre el hábitat de los alces, documentación histórica y planes comunitarios de gestión de la tierra. A partir de 1999, iniciaron el diálogo sobre la importancia de las Tierras Ancestrales, el modo de vida, las amenazas industriales y cómo podían trabajar juntos y ayudarse mutuamente. En 2002 se firmó el Acuerdo de las Primeras Naciones, un documento histórico que describe el compromiso de trabajar juntos para proteger las Tierras Ancestrales. El impulso para crear una corporación benéfica sin ánimo de lucro con un Consejo de Administración fue disponer de un foro para un diálogo continuo y regular, una toma de decisiones consensuada y no jerárquica y una entidad legal que pudiera hacer contratos, recaudar fondos y desarrollar un expediente de candidatura al Patrimonio Mundial. La Corporación se creó en 2006 con un Consejo formado por un representante de cada Primera Nación y del Gobierno Provincial. Un Director Ejecutivo supervisa las operaciones y proporciona apoyo y asesoramiento. Su misión es reconocer y apoyar la cultura anishinaabe y salvaguardar el bosque boreal, preservando un paisaje cultural vivo para garantizar el bienestar de los anishinaabeg y para beneficio y disfrute de todas las personas.

Dependiendo de su ubicación, las rutas de peregrinación son propiedad de particulares, gobiernos locales o nacionales que se encargan de su mantenimiento. Los habitantes locales y las organizaciones sin ánimo de lucro participan también en la restauración, conservación y mantenimiento de algunas de las rutas de peregrinación. Por ejemplo, muchas sociedades de conservación actúan en la ruta de peregrinación de Iseji, donde llevan a cabo actividades diarias de limpieza en los pasos de montaña donde quedan antiguos caminos. También colaboran con las patrullas después de los tifones y las lluvias torrenciales. Estas actividades se registran en el informe y se presentan al respectivo Consejo Prefectural de Educación a través del respectivo Consejo Municipal de Educación.

La mayoría de las zonas boscosas de las montañas Kii se han plantado porque esta zona ha sido tradicionalmente un lugar de tala. Los árboles se talan cada 50 o 100 años y, tras la tala, la gente planta árboles pequeños. Esta estrategia tradicional de tala se viene realizando desde el siglo XVI con una técnica tradicional como la recogida de semillas, la plantación, la densidad de plantación, el aclareo y la tala, especialmente en el condado de Yoshino, en la prefectura de Nara, donde son características las cerezas. La prefectura de Nara también ha introducido un impuesto para la conservación del entorno forestal y colabora con voluntarios y organizaciones privadas a través de sus municipios para talar los bosques abandonados. Los bosques abandonados se han replantado con árboles de hoja ancha en lugar de coníferas como el cedro y el ciprés, que son adecuados para la silvicultura, y los bosques mixtos de coníferas y árboles de hoja ancha se están convirtiendo en bosques libres de intervención humana en el futuro. Paralelamente a la plantación y tala tradicional de árboles, intentamos mantener los bosques y el paisaje forestal de las montañas Kii de forma sostenible.

A lo largo de todo el proceso de designación de los lugares sagrados de las montañas Kii como patrimonio cultural y natural (como parte de un parque nacional), y su posterior inclusión en la Reserva de la Biosfera, para finalmente formar parte de los bienes del Patrimonio Mundial, se concedió oficialmente a las entidades religiosas su protección y gestión siguiendo los conocimientos tradicionales transmitidos durante siglos, basados en creencias religiosas y valores sagrados. Por ejemplo, debido a su carácter sagrado, los bosques primigenios han sido conservados bajo estrictas prohibiciones de tala por las diferentes comunidades religiosas. Los paisajes montañosos son interpretados como "mandalas" materializados por los budistas Shingon, y los practicantes de Shugendo reproducen los "mandalas" peregrinando y realizando sus prácticas ascéticas en estos entornos naturales. Para los peregrinos, las montañas Kii representan el paraíso en la tierra. Otro ejemplo es el bosque sagrado de Nachi, que ha sido designado "monumento natural" en virtud de la Ley de Protección de Bienes Culturales, y cuya gestión ha corrido a cargo del santuario sintoísta de Kumano Nachi, como parte de su lugar sagrado. La cascada de Nachi se considera sagrada. Esto significa que las aguas sagradas no pueden tocarse ni desviarse.

Implicar a todas las partes interesadas en la conservación del paisaje cultural de las terrazas de arroz exigía reforzar las redes existentes, en las que los conocimientos tradicionales sobre la construcción y el mantenimiento de las terrazas, transmitidos por los ifugao, desempeñaban un papel fundamental para su recuperación y conservación sostenible. Como organización comunitaria en la que el 99% de sus miembros son los propios ifugaos y basada en el Movimiento Filipino de Reconstrucción Rural (PRRM), una ONG nacional que trabaja en proyectos de desarrollo comunitario, SITMo contaba con sólidos cimientos para el desarrollo de alianzas. Desarrolló asociaciones con la autoridad nacional y los gobiernos locales para implicar a las comunidades locales en el proceso de recuperación de las terrazas y desarrollar estrategias sostenibles para su conservación a largo plazo. El SITMo se centró en organizar a los agricultores de los distintos grupos del Patrimonio Mundial para debatir los problemas a los que se enfrentan las terrazas en grupos de discusión con las comunidades. Durante todo este tiempo, SITMo ha llevado a cabo investigaciones arqueológicas y etnográficas en cooperación con instituciones académicas como la UCLA, la Universidad de Filipinas y la Universidad Estatal de Ifugao.

El Proceso de Laponia ha utilizado varios métodos de trabajo de gobernanza tradicionales. Por ejemplo, Rádedibme o consejos tienen una función central en la gestión. Se trata de reuniones abiertas sobre temas importantes con la población local y diversas partes interesadas, en las que se expresan los puntos de vista y conocimientos locales y se tienen en cuenta para la gestión. Searvelatnja significa "ámbito de aprendizaje" y se basa en el diálogo y el aprendizaje. A nivel conceptual, esto significa que Laponia debe ser un escenario en el que todos puedan participar, un lugar de encuentro de varias generaciones, culturas, lenguas y perspectivas. Trabajando juntos aprendemos unos de otros y compartimos nuestros conocimientos. La forma de gestionar Laponia es un proceso continuo, en el que se adopta un enfoque sin pretensiones, con el fin de crear una gestión local que integre los intereses de todas las partes implicadas. Oassebielráde o Consejo de las Partes es la reunión anual de todas las entidades que gestionan el bien del Patrimonio Mundial. En esta reunión no se nombra un comité: son las propias partes las que deciden quién las representará en Laponiatjuottjudus. Sin embargo, se requiere consenso a la hora de elegir al presidente. El consenso se busca como un proceso de toma de decisiones conjunta en el que todos deben estar de acuerdo antes de tomar cualquier decisión.

Además de los recursos que los entes territoriales en Colombia deben, por ley, destinar a la conservación de los recursos hídricos, también diferentes actores del gobierno y de la sociedad civil se han constituído en aportantes de otras fuentes de recursos al efecto a través de convenios interadministrativos que dan apoyo tanto en recursos técnicos como con recursos económicos para la sostenibilidad del proyecto en las áreas, los convenios de solidaridad con las Juntas de Acción Comunal o los convenios de colaboración para la Gestión Integral en Microcuencas Hidrográficas Abastecedoras de Acueductos y Áreas de Interés Ambiental, además de los entes rectores ambientales y los municipios.

Destinación de un porcentaje de los presupuestos departamentales y municipales a la conservación de recursos hídricos.

El Plan, que considera un plazo de tiempo de 10 años, fue desarrollada por The Nature Conservancy (TNC) a partir de la implementacion de la herramienta metodológica "Planificación para la Conservación de Áreas" (PCA).

El plan cuenta con cinco programas, a saber:

1. Estrategias de Conservación y Restauración

2. Uso y Manejo sostenible de la biodiversidad con sus servicios ecosistémicos

3. Conocimiento e investigación

4. Empoderamiento

5. Co-gestión articulada y compartida (gobernanza ambiental participativa).

Implementacion de 50 acuerdos de conservación, la restauración de 600 ha de franjas de protección hídrica y la gestión con la institucionalidad pública para la inclusión del área en los planes de ordenamiento territorial de los municipios.