El Programa de Guardabosques de Budj Bim es un componente clave de los acuerdos institucionales para la gestión y conservación del paisaje ecocultural de Budj Bim. El programa está financiado por el gobierno australiano (a través de su programa de Áreas Protegidas Indígenas) y gestionado por la Corporación Aborigen Winda-Mara, y emplea a guardabosques a tiempo completo tutelados por ancianos gunditjmara para proporcionarles conocimientos y apoyo tradicionales y culturales. Los guardas de Budj Bim son responsables de la gestión de las zonas protegidas de Budj Bim y Tyrendarra. Los guardas se encargan de una amplia gama de actividades de gestión, como la gestión de la flora y la fauna autóctonas, la construcción y el mantenimiento de senderos, la organización de visitas guiadas y la vigilancia.

Los guardas de Budj Bim desempeñan un papel clave para garantizar la continuidad cultural y la transmisión de los conocimientos y prácticas tradicionales y contemporáneos de los Gunditjmara de generación en generación.

La colonización y ocupación del País Gunditjmara provocó la pérdida de algunos conocimientos tradicionales relativos al funcionamiento del sistema de acuicultura de los Gunditjmara y, en particular, cuando se restringió el acceso a esos lugares debido a la propiedad privada de personas no aborígenes. A partir de 1984, partes de las tierras fueron devueltas gradualmente a los propietarios tradicionales y adquiridas por ellos, y con la devolución de las tierras a los Gunditjmara tras la determinación de los títulos nativos en 2007, la atención de los Gunditjmara se centró en la restauración de los flujos de agua y la revitalización del sistema de acuicultura. Los conocimientos y prácticas contemporáneos de los Gunditjmara se renuevan y revitalizan a través de los conocimientos consuetudinarios heredados. La continuidad de la experiencia tradicional (tanto en conocimientos como en prácticas) de los propietarios tradicionales Gunditjmara, en combinación con la experiencia en gestión de áreas protegidas de los organismos gubernamentales, ha permitido el establecimiento de un modelo de gestión adaptativa mejorado a través del "aprendizaje bidireccional". Los conocimientos consuetudinarios de los Gunditjmara sobre los flujos culturales de agua se remontan a hace más de 6.700 años.

El Paisaje Cultural de Budj Bim está situado en el territorio tradicional de Gunditjmara. Como tal, los Gunditjmara tienen desde hace mucho tiempo derechos, responsabilidades y

obligaciones de cuidar del País basados en conocimientos y prácticas tradicionales y continuadas de los Gunditjmara.

Las tradiciones, los conocimientos y las prácticas culturales de los Gunditjmara son evidentes en la acuicultura de los Gunditjmara, como se manifiesta en las prácticas cambiantes de gestión, almacenamiento y recolección del kooyang (anguila) y la manipulación, modificación y gestión asociadas de los flujos de agua. Los conocimientos y prácticas de la acuicultura Gunditjmara también incluyen la obtención de hierbas para tejer gnarraban (cestas kooyang), representaciones tradicionales de la acuicultura Gunditjmara (por ejemplo, los complejos diseños producidos en los mantos de piel de zarigüeya), la adaptación de las técnicas tradicionales de captura (por ejemplo, el uso de cestas de malla metálica y cajas de madera para guardar el kooyang) y las expresiones artísticas contemporáneas y creativas de la acuicultura gunditjmara, que se manifiestan en cuentos, danzas, canciones, objetos artesanales y esculturas.

La propiedad es un elemento clave para la protección y gestión efectivas del Paisaje Cultural de Budj Bim. Sin embargo, el acceso y la propiedad de la tierra fueron denegados a los Gunditjmara durante gran parte del siglo XIX, cuando, tras la llegada de los invasores coloniales británicos, el País Gunditjmara fue ocupado y el acceso a la tierra se fue denegando cada vez más a los Propietarios Tradicionales Gunditjmara hasta la década de 1980. No obstante, y durante todo el periodo de colonización, los Gunditjmara mantuvieron conexiones con el sistema de acuicultura a través del conocimiento de las historias de Budj Bim y las prácticas de uso de la tierra asociadas.

A partir de 1984, los propietarios tradicionales gunditjmara fueron adquiriendo y devolviendo cada vez más tierras. En 2007, con el reconocimiento de los derechos de título nativo de los Gunditjmara, algunas partes del país fueron devueltas a los Gunditjmara. En la actualidad, las organizaciones aborígenes poseen y gestionan el sitio del Patrimonio Mundial de Budj Bim, con la excepción del Parque Nacional de Budj Bim, gestionado de forma cooperativa por los Propietarios Tradicionales Gunditjmara y el Gobierno de Victoria.

La propiedad de la tierra permite que las tradiciones, conocimientos y prácticas culturales de los Gunditjmara se expresen en el presente y en el futuro como consecuencia del reconocimiento de los derechos y obligaciones tanto de custodia como de título nativo de los Gunditjmara.

La protección de los kayas depende directamente de la protección de los atributos/elementos naturales y culturales -tangibles e intangibles- del sitio y de su sistema de conocimientos y prácticas tradicionales. Esta necesidad de protección integrada no sólo se refleja a nivel local mediante el reconocimiento de la custodia, sino que también se reconoce y protege internacionalmente mediante la inscripción del sitio en la lista de la Convención para la Protección del Patrimonio Mundial Cultural y Natural (inscrito como Bosques Sagrados de Mijikenda Kaya) y la inclusión de las tradiciones y prácticas asociadas a los kayas en los bosques sagrados de Mijikenda en la lista de elementos que requieren medidas urgentes de salvaguardia de la Convención de la UNESCO para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial.

La doble inscripción ofrece un marco internacional añadido para abordar tanto la protección del patrimonio natural y cultural como el Valor Universal Excepcional de los bosques sagrados de kayas del Mijikenda. Además, apoya los esfuerzos realizados para abordar directamente la necesidad de comprometerse de forma urgente y proactiva con la salvaguardia de tradiciones que se enfrentan a importantes retos y que podrían desaparecer algún día.

La protección de los bosques sagrados Mijikenda Kaya se garantiza mediante un doble conjunto de medidas tradicionales y legales que interactúan entre sí para proteger el lugar y garantizar el sustento de las comunidades y los pueblos. Además del marco normativo tradicional existente de los Mijikenda y el Consejo de Ancianos (Kambi), los 10 bosques kaya inscritos en la Lista del Patrimonio Mundial y muchos de estos bosques sagrados también han sido registrados como monumentos nacionales en virtud de las disposiciones de la Ley de Museos y Patrimonio Nacional, que obliga al gobierno keniata a apoyar a los ancianos kaya en la protección de los kaya. El registro original de 22 bosques kaya en 1992 provocó la necesidad de crear una nueva unidad especializada -la Unidad de Conservación de los Bosques Costeros- dentro de los Museos Nacionales de Kenia, cuya labor se centra aún hoy en trabajar en colaboración con los ancianos kaya para la protección de estos lugares.

La protección de los bosques Kaya de la costa de Kenia es un asunto primordial de los Mijikenda, nueve grupos étnicos de habla bantú (Chonyi, Duruma, Digo, Giriama, Jibana, Kambe, Kauma, Rabai y Ribe). Los pueblos mijikenda reconocen sus orígenes en los bosques de Kaya y han establecido sistemas normativos y códigos éticos tradicionales basados en el carácter sagrado de los bosques de Kaya y en la práctica de actuaciones tradicionales espirituales y sagradas como oraciones, juramentos, entierros, amuletos, nombramientos de recién nacidos, iniciaciones, reconciliaciones, coronaciones y otras. El uso de los recursos naturales de los bosques kaya está regulado por los conocimientos y prácticas tradicionales de los mijikeda. Estas prácticas prohíben cualquier explotación activa y comercial de los recursos naturales, y sólo permiten la recolección de troncos muertos y plantas utilizadas con fines espirituales y medicinales. Estas prácticas tradicionales contribuyen a la conservación de la biodiversidad de estos bosques.

La observancia de estos códigos éticos está supervisada por el Consejo de Ancianos (Kambi) y los líderes espirituales del pueblo mijikenda, que se encargan de velar por que no se incumplan los sistemas normativos tradicionales y se respete el bosque.

Los bosques Mijikenda Kaya son pequeñas manchas de tierra forestal que se extienden entre 10 y 400 hectáreas en las llanuras costeras de Kenia. Originalmente se crearon en el siglo XVI como lugares de asentamiento, pero tras su abandono en la década de 1940 estos lugares se han definido sobre todo por sus valores espirituales y religiosos. Los bosques de Kaya desempeñan un papel clave en la esfera religiosa de los mijikenda, sus creencias y prácticas, ya que se consideran los hogares ancestrales y sagrados de los pueblos mijikenda.

La protección de los bosques Kaya de los Mijikenda requiere un enfoque holístico e integrado basado tanto en los valores naturales como en los culturales, así como en el reconocimiento del papel de los Mijikenda en la conservación del lugar a través de los sistemas de conocimiento tradicionales y el reconocimiento del carácter sagrado de estos lugares. Esta identificación y protección de valores a varios niveles es fundamental para la protección del lugar y de sus gentes en su totalidad: desde la salvaguarda de su carácter sagrado hasta la conservación de su diversidad biocultural.