Le système de connaissances des Anishinaabe, transmis et partagé par les aînés, a toujours guidé la vie de la communauté et les décisions concernant les terres. Dans le cadre de l'accord des Premières nations, de la gestion et de la planification des terres et des processus de nomination au patrimoine mondial, les gardiens du savoir des Premières nations Pimachiowin Aki ont commencé à travailler avec des scientifiques qui ajoutaient leur système de connaissances aux plans des zones traditionnelles et à la nomination. Le seul moyen de réussir était d'instaurer un dialogue régulier entre les deux systèmes de connaissances et l'engagement, au niveau de la communauté, des anciens et des autres gardiens du savoir, afin de s'assurer que la voix de la communauté était entendue et documentée dans les plans, le dossier de proposition d'inscription et dans toutes les communications, par le biais des réunions du groupe de travail communautaire sur les terres, des réunions de la Pimachiowin Aki Corporation et des réunions des représentants des Premières nations et du gouvernement au sein des équipes de planification de la gestion des terres et de mise en œuvre des plans. Les gardiens du savoir de la communauté et les scientifiques ont appris à se comprendre. Ce fut un long processus et, grâce au respect mutuel et à la patience, nous avons pu nous mettre d'accord sur les informations fournies dans les documents. Ce processus est toujours en place aujourd'hui, avec l'engagement des communautés lorsque les gouvernements provinciaux, les universités et les organisations mènent des projets de recherche à Pimachiowin Aki.

Les anciens et les autres personnes ayant des connaissances sur la terre(ki ki no mah gay win) sont importants pour leur rôle dans la prise de décision sur les questions personnelles, familiales et communautaires liées à l'utilisation de la terre. Les aînés bien informés sont respectés pour leur rôle dans la continuité de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (conservation de la terre). Les anciens ont plaidé pour que la voix de la communauté soit entendue dans la définition de l'orientation stratégique des terres ancestrales, dans le dossier de nomination et dans toutes les communications et décisions relatives à Pimachiowin Aki. Les aînés participent aux assemblées générales annuelles, aux réunions ordinaires et extraordinaires de la Corporation, aux réunions de l'équipe de planification et aux réunions du groupe de travail sur les terres communautaires, afin d'orienter la protection et la gestion de Pimachiowin Aki conformément aux principes de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan. L'adhésion à ces principes requiert l'autorité de la communauté locale en matière de protection et de gestion, ainsi qu'une présence continue sur le territoire. Les personnes qui ont le plus d'expérience sur le terrain (par exemple, les aînés, les trappeurs en chef, les assistants sur les terrains de trappage et d'autres personnes ayant des liens personnels et familiaux avec des zones de récolte familiales spécifiques) sont les chefs de file du partage de l'Akiiwi-gikendamowining et du respect des principes du Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.

Les Premières nations ont entamé un processus de définition des terres ancestrales en réalisant des études sur l'utilisation et l'occupation des terres, des recherches archéologiques, des études sur l'habitat de l'élan, de la documentation historique et des plans de gestion des terres à l'échelle communautaire. À partir de 1999, elles ont entamé un dialogue sur l'importance des terres ancestrales, le mode de vie, les menaces industrielles et la manière dont elles pouvaient travailler ensemble et s'entraider. En 2002, l'accord des Premières nations a été signé, un document historique décrivant l'engagement à travailler ensemble pour protéger les terres ancestrales. La création d'une société de bienfaisance à but non lucratif dotée d'un conseil d'administration a été motivée par la volonté de disposer d'un forum pour un dialogue continu et régulier, d'un processus décisionnel consensuel et non hiérarchique et d'une entité juridique capable de conclure des contrats, de collecter des fonds et d'élaborer un dossier de proposition d'inscription sur la Liste du patrimoine mondial. La société a été créée en 2006 avec un conseil d'administration composé d'un représentant de chaque Première nation et du gouvernement provincial. Un directeur exécutif supervise les opérations et apporte son soutien et ses conseils. La mission est de reconnaître et de soutenir la culture anishinaabe et de sauvegarder la forêt boréale, en préservant un paysage culturel vivant pour assurer le bien-être des Anishinaabeg et pour le bénéfice et la jouissance de tous les peuples.

En fonction de leur emplacement, les chemins de pèlerinage sont la propriété de particuliers, de gouvernements locaux ou nationaux qui se chargent de leur entretien. Les habitants locaux et les organisations à but non lucratif (OBNL) participent également à la restauration, à la conservation et à l'entretien de certains chemins de pèlerinage. Par exemple, de nombreuses sociétés de préservation sont actives sur le chemin de pèlerinage d'Iseji, où elles mènent des activités de nettoyage quotidiennes sur les cols de montagne où subsistent d'anciennes routes. Elles collaborent également aux patrouilles après les typhons et les fortes pluies. Ces activités sont consignées dans le rapport et soumises au conseil préfectoral de l'éducation concerné par l'intermédiaire du conseil municipal de l'éducation concerné.

La plupart des zones forestières des montagnes de Kii ont été plantées parce que cette région est traditionnellement un lieu d'exploitation forestière. Les arbres sont abattus tous les 50 à 100 ans et, après l'abattage, les gens plantent de petits arbres. Cette stratégie d'exploitation forestière traditionnelle est appliquée depuis le XVIe siècle selon des techniques traditionnelles telles que la collecte de graines, la plantation, la densité de plantation, l'éclaircissement et l'abattage, en particulier dans le comté de Yoshino, dans la préfecture de Nara, où les cerises sont caractéristiques. La préfecture de Nara a également introduit une taxe pour la conservation de l'environnement forestier et travaille avec des volontaires et des organisations privées par l'intermédiaire de ses municipalités pour abattre les forêts abandonnées. Les forêts abandonnées ont été replantées avec des feuillus au lieu de conifères tels que le cèdre et le cyprès, qui conviennent à la sylviculture, et les forêts mixtes de conifères et de feuillus sont en train d'être converties en forêts qui ne subiront plus aucune intervention humaine à l'avenir. Parallèlement à la plantation et à l'exploitation traditionnelles des arbres, nous essayons de maintenir les forêts et le paysage forestier des monts Kii de manière durable.

Tout au long du processus de désignation des lieux sacrés des monts Kii comme patrimoine culturel et patrimoine naturel (dans le cadre d'un parc national), puis de leur inclusion dans la réserve de biosphère, pour finalement faire partie du bien du patrimoine mondial, les organismes religieux se sont vus officiellement accorder leur protection et leur gestion selon les connaissances traditionnelles transmises depuis des siècles, fondées sur des croyances religieuses et des valeurs sacrées. Par exemple, en raison de leur caractère sacré, les forêts vierges ont été conservées avec des interdictions strictes d'abattage par les différentes communautés religieuses. Les paysages montagneux sont interprétés comme des "mandalas" matérialisés par les bouddhistes Shingon, et les pratiquants du Shugendo reproduisent des "mandalas" en effectuant des pèlerinages et en pratiquant leurs pratiques ascétiques dans ces environnements naturels. Pour les pèlerins, les monts Kii représentent le paradis sur terre. Un autre exemple est la forêt sacrée de Nachi qui a été désignée comme "monument naturel" en vertu de la loi sur la protection des biens culturels, et dont la gestion a été confiée au sanctuaire shintoïste de Kumano Nachi, dans le cadre de son lieu sacré. La cascade de Nachi est considérée comme sacrée. Cela signifie que les eaux sacrées ne peuvent être ni touchées ni détournées.

Outre le patrimoine culturel désigné en vertu de la loi sur la protection des biens culturels appliquée par l'Agence des affaires culturelles, le bien contient des zones conformes au parc national de Yoshino-Kumano dont l'administration est confiée au ministère de l'Environnement et aux trois préfectures qui y sont rattachées : Wakayama, Nara et Mie, et leurs autorités locales. Le Conseil des trois préfectures pour les sites sacrés et les chemins de pèlerinage de la chaîne montagneuse de Kii, inscrits au patrimoine mondial, a d'abord été créé pour poursuivre la proposition d'inscription sur la Liste du patrimoine mondial et, après l'inscription, il est chargé de coordonner les actions de conservation et d'élaborer le plan de gestion. Les gouverneurs des trois préfectures en sont les présidents et vice-présidents, tandis que les maires et les responsables de l'éducation des municipalités en sont les membres. L'Agence des affaires culturelles y participe en tant qu'observateur. La protection des biens culturels est assurée en collaboration avec le département de la protection des biens culturels et du développement régional de chaque préfecture et le responsable de la municipalité. En outre, le Conseil est conseillé par un comité scientifique composé d'experts de plusieurs domaines.