Legislazione che regola la protezione e lo sviluppo

Prima dell'iscrizione nella Lista WH, dal 2000 al 2013, l'Amministrazione del Patrimonio mondiale HHTR e il Comitato di gestione di Yuanyang per il Patrimonio mondiale HHTR hanno emanato una legge moderna e un sistema normativo per promuovere lo sviluppo sostenibile delle terrazze di riso sulla base delle leggi consuetudinarie locali, come i regolamenti sulla protezione delle foreste e sull'uso delle risorse idriche. Hanno redatto leggi, regolamenti e misure amministrative locali. Allo stesso tempo, hanno nominato il sito da proteggere a livello nazionale. Hanno formulato piani di conservazione e gestione che sono stati annunciati dal Consiglio di Stato e dal governo popolare provinciale, in modo da poter essere incorporati nel sistema di protezione legale nazionale. Questo avrebbe permesso loro di ottenere il sostegno finanziario dello Stato. Pur utilizzando e mantenendo le leggi consuetudinarie e i regolamenti dei villaggi, la conservazione e la gestione delle terrazze di riso sono condotte secondo la legge e vengono gradualmente integrate nel quadro giuridico moderno.

  • La gestione moderna è integrata con le tradizioni comunitarie attraverso l'istituzione di uffici di conservazione specializzati. Questi sono complementari all'organizzazione sociale tradizionale.
  • Una chiara comprensione dello stato attuale di conservazione delle terrazze di riso e del sistema di gestione attraverso ricerche e lavori in loco.
  • Emanazione del regolamento interno e sottoscrizione dell'obiettivo di responsabilità che ha unito i sistemi di conservazione e di legge tradizionali e moderni in Cina.
  • La promulgazione di leggi e regolamenti favorisce la protezione a lungo termine delle terrazze di riso. È anche la sfida e l'opportunità per l'integrazione del diritto consuetudinario tradizionale nelle aree remote delle minoranze e del sistema giuridico moderno nell'ambito di una nuova struttura sociale duale che combina il sistema di gestione tradizionale e quello moderno, che esistono in parallelo a diversi livelli e non sono stati integrati.
  • Nel contesto della nuova struttura sociale duale, l'organizzazione tradizionale basata sulla comunità che comprende i "Migu-Mopi" (responsabili degli affari religiosi e artigiani, scavatori di fossati e guardie forestali) è inadeguata per la società moderna, sempre più complessa e in rapida evoluzione, e per la manutenzione e lo sviluppo delle terrazze di riso. È urgente integrarsi con il sistema amministrativo moderno e realizzare una gestione innovativa delle terrazze di riso.
  • È necessario sensibilizzare le comunità locali sulle leggi e i regolamenti culturali. Ciò potrebbe ridurre le difficoltà e i costi di gestione, migliorando l'efficienza della conservazione.
Ricerca partecipativa in collaborazione con le istituzioni scientifiche

La ricerca partecipativa è essenziale quando mancano i documenti storici e si introducono nuovi concetti. La ricerca a Yakou ha previsto tre fasi. La prima fase mirava a comprendere il sito e il suo significato. In quanto villaggio tipico con un paesaggio ben conservato di "foresta-villaggio-terrazza-sistema idrico", Yakou è stato scelto per rappresentare il modello di paesaggio dell'area di Laohuzui. Il lavoro sul campo è stato condotto sia dal team di nomina (Accademia cinese dei beni culturali) sia dal team di ricerca scientifica (Università dello Yunnan). La seconda fase si è concentrata sul restauro del sistema di irrigazione di Yakou. Sono state condotte interviste semi-strutturate agli abitanti del luogo, lavori sul campo e restauri. Secondo i risultati della ricerca, il sistema tradizionale di gestione dell'acqua e le relative conoscenze sono emersi come elementi chiave a Yakou. I fossi, i canali e i boschi d'acqua sono stati riparati per garantirne l'uso a lungo termine e gli anziani hanno istituito cerimonie tradizionali e un sistema di ispezione. La terza fase si è concentrata sul miglioramento della gestione dell'acqua: i ricercatori hanno condotto una ricerca spaziale sul modello di distribuzione degli insediamenti e un'analisi idrologica utilizzando il sistema informativo geografico, per poi replicare l'esperienza in altri villaggi.

  • Le istituzioni di ricerca locali conoscono le condizioni locali. La ricerca richiede il coinvolgimento attivo della popolazione e della comunità locale per condividere le conoscenze e le esperienze, in particolare la storia orale e le conoscenze non riconosciute che sono significative e devono essere collegate alle società internazionali e nazionali.
  • Combinazione di prospettiva internazionale ed esperienza locale.
  • Cooperazione tra istituzioni di servizio pubblico e istituti di ricerca nazionali.
  • Collaborazione tra "istituti di ricerca + organizzazioni di servizio pubblico + organizzazioni dei villaggi".
  • La relazione tra uso del territorio, società e cultura è fondamentale negli studi sul paesaggio. Le sfide ambientali potrebbero essere la manifestazione di cambiamenti sociali e di nuove normative (ad esempio, le dispute sulla terra e sull'acqua potrebbero essere il problema di fondo).
  • Nel quadro del WH, il Valore Universale Eccezionale può essere ampio e generale, ma le caratteristiche dettagliate non possono essere trascurate perché sono l'indizio per comprendere le caratteristiche del sito. A Yakou, i diversi livelli di ricerca sui valori contribuiscono alla gestione del patrimonio prima e dopo l'iscrizione come WH. Ha migliorato le conoscenze dei gestori del sito, degli abitanti e dei ricercatori ed è un processo continuo.
  • La mancanza di documenti storici e di documentazione è un grosso problema per la conservazione della cultura tradizionale dell'acqua. Si è prestata troppa attenzione alle vedute del paesaggio, ma non si è prestata sufficiente attenzione alle interazioni natura-uomo che le hanno prodotte.
  • I piani separati non possono risolvere la gestione a lungo termine: La gestione delle acque, la gestione della conservazione e i piani regolatori dovrebbero essere elaborati in coordinamento e integrati per l'attuazione.
Utilizzo della lingua indigena nella segnaletica del luogo del patrimonio culturale

Il Comune di Røros è un'area di gestione Sámi per la lingua e la cultura , uno status giuridico in cui la cultura e la lingua Sámi devono essere utilizzate per la comunicazione pubblica, le scuole e i piani di utilizzo del territorio a livello comunale. Il processo per diventare un'area di gestione Sámi è iniziato nel 2015 e l'obiettivo del processo era quello di portare avanti la lingua e la cultura Sámi nel comune. Il consiglio comunale ha delegato la missione a un comitato politico, che ha presentato i risultati nel novembre 2016. Il governo ha approvato la richiesta nel 2018. Oggi ci sono 12 comuni norvegesi che sono aree di gestione Sámi per la lingua e la cultura.

A Røros, la segnaletica di luoghi e strade sarà tradotta in lingua sámi a livello di contea e di comune. Verrà inoltre deciso un nome sámi per Røros. Nelle scuole primarie dei comuni di Røros e Engerdal è previsto l'insegnamento della lingua sámi. La lingua sámi viene utilizzata anche per firmare le e-mail dei funzionari. Per il processo di traduzione e denominazione, il Comune nomina un comitato che suggerisce parole e nomi. I suggerimenti vengono accolti dal consiglio comunale, che invia la proposta al Parlamento Sámi. Il Parlamento ne discute in un'udienza e, una volta conclusa, il consiglio comunale decide i nomi.

Il comune di Røros è stato dichiarato area di gestione Sámi per la lingua e la cultura nel 2018.

1) Le persone non Sámi reagiscono per lo più positivamente alla lingua Sámi utilizzata nella segnaletica, ma finora è stata poco utilizzata.

2) Alcune parole sono difficili da tradurre, non tutti i concetti hanno equivalenti in lingua sámi, quindi c'è ancora da migliorare. Tuttavia, consente un processo di apprendimento della cultura sámi e delle differenze con la lingua norvegese.

Costruire un sistema di monitoraggio e reporting partecipativo sullo stato di conservazione del Sito del Patrimonio Mondiale

Le Prime Nazioni Pimachiowin Aki e la Corporazione Pimachiowin Aki hanno sviluppato un Programma Guardiani nel 2016 per attuare la direzione strategica stabilita nei piani di gestione approvati di assicurare il benessere della comunità, raccogliere fondi, sostenere lo sviluppo economico locale, creare opportunità per gli anziani e i giovani di lavorare insieme, mantenere/aumentare la nostra tradizione culturale e assicurare il rispetto delle leggi e delle politiche consuetudinarie. I membri della comunità hanno acquisito capacità e competenze in materia di comunicazione, registrazione, sopravvivenza, buona salute e uso del GPS per raccogliere e registrare informazioni geografiche. I guardiani sono membri della comunità che osservano, registrano e riferiscono sullo stato di salute degli ecosistemi e dei siti culturali, educano il pubblico su come essere buoni amministratori del paesaggio culturale, collaborano con i gestori del territorio e delle risorse del governo provinciale e conservano pittogrammi, petroforme, siti archeologici, siti culturali e valori intangibili che danno forma ai legami Anishinaabe con il sito, comprese le tradizioni orali fondamentali per l'espressione e la trasmissione intergenerazionale dell'Akiiwi-gikendamowining (conoscenza della terra), le leggi consuetudinarie e i nomi geografici.

  • Finanziamento (stipendi e costi operativi dei guardiani, onorari degli anziani, workshop e formazione).
  • Forte leadership a livello comunitario.
  • Conoscenza degli indicatori dei valori sociali, economici, culturali e ambientali del sito.
  • Buone relazioni con i leader, i membri della comunità, i moderni scienziati occidentali e i gestori del territorio del governo (rispetto reciproco, fiducia, onestà, parità nel processo decisionale).
  • Opportunità di condividere esperienze con altri Guardian e programmi di stewardship.
  • Il successo del programma Guardians dipende dal mantenimento dei Guardians impiegati a tempo pieno e dal mantenimento dei legami tra Guardians, anziani e giovani.
  • Le iniziative dei Guardiani rischiano di fallire completamente o di produrre risultati deludenti se non viene completata un'attenta pianificazione prima dell'inizio delle attività di monitoraggio. Affinché il monitoraggio abbia successo, i dati e le informazioni devono essere archiviati, organizzati e distribuiti in modo da garantirne l'utilità, mantenere la qualità e la credibilità e proteggere le informazioni riservate.
  • Gli inventari e i database basati su GIS (Geographical Information System) sono il modo migliore per identificare le lacune nei dati, che possono essere utilizzati per aggiornare le priorità e i piani di monitoraggio. Un quadro di monitoraggio e un sistema di gestione delle informazioni forniscono informazioni fondamentali per la governance e il processo decisionale.
  • Gli anziani e gli altri custodi della conoscenza sono impegnati nello sviluppo di una serie più ampia di indicatori e metriche per fornire una dichiarazione affidabile sulle condizioni e le tendenze della salute dell'ecosistema e del paesaggio culturale.
Conservazione partecipata dei sentieri di pellegrinaggio

A seconda della loro ubicazione, le vie di pellegrinaggio sono di proprietà di privati, governi locali o nazionali che si occupano della loro manutenzione. Anche gli abitanti locali e le organizzazioni non profit (NPO) partecipano al restauro, alla conservazione e alla manutenzione di alcune vie di pellegrinaggio. Ad esempio, molte società di conservazione sono attive sul percorso di pellegrinaggio di Iseji, dove svolgono attività quotidiane di pulizia sui passi di montagna dove sono rimaste vecchie strade. Collaborano anche al pattugliamento dopo i tifoni e le forti piogge. Queste attività vengono registrate nel rapporto e presentate al rispettivo Consiglio prefettizio dell'istruzione tramite il rispettivo Consiglio comunale dell'istruzione.

  • La cultura giapponese enfatizza la cura dello spazio pubblico e il beneficio della comunità nel suo complesso, oltre a sostenere una forte identificazione con l'ambiente e la sua cura.
  • Sostegno da parte del governo e di altre agenzie per facilitare la partecipazione dei cittadini alle attività di volontariato, come la raccolta e la distribuzione delle donazioni.
  • Il governo collaborerà con i cittadini che avviano attività di volontariato.
  • Nella proprietà del Patrimonio dell'Umanità, alcune attività necessitano di un'autorizzazione. Questo è un aspetto che deve essere confermato in anticipo dai volontari e dal governo.
Formazione degli insegnanti delle scuole superiori sulle conoscenze tradizionali e la cultura locale

Per integrare la cultura Ifugao nel curriculum scolastico formale, gli insegnanti devono ricevere una formazione sulla cultura Ifugao. Gli insegnanti, per la maggior parte di origine Ifugao, hanno dimenticato il sistema di valori dei loro antenati a causa del sistema educativo moderno. Alcuni sono stati formati al di fuori della regione di Ifugao. L'obiettivo è formare gli insegnanti all'integrazione della cultura nella matematica, nelle scienze sociali e in tutti i corsi, e progettare materiali didattici e moduli che includano la cultura Ifugao come tema trasversale. La formazione degli insegnanti sullo sviluppo del curriculum locale e sulla creazione di moduli didattici è in corso.

Il governo nazionale aveva intrapreso un cambiamento nel sistema educativo per consentire l'adozione di programmi di studio a livello locale (IPED).

La cultura Ifugao non deve essere insegnata come tema separato, ma può essere un tema trasversale per l'intero curriculum.

Creazione di progetti di ricerca collaborativa sulle conoscenze indigene e locali

Il SITMo ha sviluppato partnership con istituzioni scientifiche locali come l'Università Statale di Ifugao, che sta lavorando con la designazione FAO Globally Important Agricultural Heritage System (GIAHS) e ha istituito il Centro di Ricerca e Sviluppo GIAHS delle Terrazze di Riso di Ifugao. Inoltre, in relazione a questa iniziativa, il SITMo sta lavorando in collaborazione con l'Università Statale di Ifugao, il Ministero della Scienza e della Tecnologia di Taiwan e l'Università Nazionale Chengchi di Taiwan nel progetto "Center for Taiwan-Philippines Indigenous Knowledge, Local Knowledge and Sustainable Development", in cui le istituzioni partner stanno esplorando insieme la salvaguardia e la trasmissione sostenibile delle loro conoscenze indigene attraverso lo scambio e la ricerca collaborativa, che consentirebbe alle comunità locali di svilupparsi in modo sostenibile. Nel 2012 è stata avviata una collaborazione a lungo termine con il Dipartimento di Antropologia dell'Università della California, Los Angeles (UCLA) per intraprendere indagini archeologiche sulle terrazze, che hanno portato alla creazione di gallerie del patrimonio comunitario e alla pubblicazione di articoli scientifici.

  • Designazione GIAHS delle terrazze di riso (2004)
  • L'Università statale di Ifugao è impegnata in attività di ricerca e cooperazione incentrate sulle terrazze di riso, sull'agroforestazione e sulla conservazione della biodiversità.
  • Il Dipartimento dell'Istruzione ha intrapreso un'importante revisione del programma di studi che prevede l'integrazione delle conoscenze indigene e della cultura locale Ifugao in tutti i livelli, da K a 12 anni. È stata richiesta una ricerca sulle conoscenze tradizionali.
  • Sfide comuni con i Paesi vicini e con altre comunità indigene
  • Il coinvolgimento della ricerca nella conservazione dei terrazzamenti di riso e l'impegno dei giovani e della comunità in generale in questo sforzo sono reciprocamente vantaggiosi (per gli istituti di ricerca e le comunità locali).
  • L'interfaccia tra l'apprendimento delle conoscenze tradizionali attraverso gli anziani della comunità e le scuole formali attraverso insegnanti formalmente formati può essere a volte conflittuale, per cui è necessario mettere in atto strategie a lungo termine.
  • La burocrazia amministrativa può essere difficile per le organizzazioni non governative lavorare con le agenzie governative e le università, ma la pazienza è la chiave del successo.
Sviluppo di un piano di gestione partecipativa

Le parti del Processo di Laponia hanno previsto di creare un nuovo piano di gestione per la proprietà utilizzando i valori all'interno di tre aree: l'ambiente naturale e i suoi alti valori; la cultura Sámi vivente e l'industria delle renne; il patrimonio storico derivante dall'uso precedente del territorio. Questo piano di gestione partecipativa si basa su una comprensione condivisa della proprietà del Patrimonio dell'Umanità da parte di tutti gli stakeholder coinvolti nel processo e nell'attuazione del piano. Oltre alle istituzioni governative (comuni, contee, agenzie governative incaricate della conservazione del patrimonio), importanti soggetti da considerare e integrare in questo processo partecipativo sono i villaggi Sámi, organizzazioni responsabili dell'allevamento delle renne all'interno di un'area specifica. Si tratta di un'entità legale e sono organizzati attraverso riunioni di villaggio.

  • La piattaforma di dialogo creata con il Processo di Laponia.
  • Legge sull'allevamento delle renne (membro di un'organizzazione di villaggi Sámi).
  • La Costituzione offre una protezione speciale al popolo Sámi e ai suoi diritti.
  • I Sámi sono il popolo indigeno della Svezia (stabilito dal Parlamento), il che conferisce loro uno status giuridico speciale nella legge svedese.
  • Il diritto di accesso al pubblico.
  • Volontà dell'autorità di provare qualcosa di nuovo, nuovi metodi di lavoro per la gestione.

I piani di gestione in cui i diversi stakeholder devono sempre scendere a compromessi potrebbero essere troppo poco specifici. Nel piano di gestione possono esserci temi che l'organizzazione non ha i prerequisiti per attuare e quindi le persone rimarranno deluse se l'organizzazione non lavora con loro. Per esempio, nel nostro piano di gestione ci sono frasi che affermano che dovremmo lavorare con la lingua Sámi, e quindi lo stiamo facendo in una certa misura. Ma la lingua non è il nostro obiettivo principale e quindi a volte le persone possono rimanere deluse dai risultati.

Istituzione di un processo di dialogo inclusivo: il Processo di Laponia

Il Processo di Laponia è stato un approccio al dialogo creato e sviluppato da una serie di soggetti interessati al patrimonio mondiale dell'Area Laponiana. Poiché la Laponia è un'area vasta che comprende diverse aree protette, stabilire un sistema di gestione coordinato nel suo complesso è stato molto impegnativo sin dalla sua iscrizione nella Lista del Patrimonio Mondiale. Il Consiglio amministrativo della contea di Norbotten e le comunità e i comuni Sámi di Jokkmokk e Gällivare hanno iniziato a preparare i loro programmi di conservazione in modo indipendente. Il Processo di Laponia è iniziato su iniziativa del Governatore di Norrbotten nel 2005, coinvolgendo tutte le parti interessate in un processo di dialogo basato su una serie di valori comuni, che avrebbe portato le parti a concordare le questioni cruciali e le modalità di gestione dell'Area Laponiana. Tutte le decisioni sono state prese per consenso e sono stati richiesti nuovi regolamenti per i parchi nazionali e le riserve naturali. Nel 2006, le parti hanno firmato un accordo comune, inviato al governo, che conteneva:

  • una serie di valori di base comuni
  • intenzioni comuni per una serie di sforzi
  • L'istituzione di una delegazione temporanea della Laponia
  • i preparativi per l'avvio di un gruppo di gestione del Patrimonio mondiale con una maggioranza Sámi nel comitato.

La volontà politica del Governatore del Norbotten, le organizzazioni dei villaggi Sámi attraverso l'associazione Midjá Ednam, l'interesse dei comuni di Jokkmokk e Gällivare e l'approvazione del SEPA sono state condizioni essenziali per avviare il processo. L'iniziativa nasce dall'accettazione delle diverse realtà delle parti coinvolte e dalla forte volontà di co-creare una nuova gestione dell'area lappone. Inoltre, c'erano finanziamenti sufficienti per il progetto e ogni gruppo ha partecipato con gli stessi prerequisiti economici.

Per poter creare un'organizzazione basata sul consenso e sviluppare un nuovo modo di gestione, è necessario ascoltare le persone e cercare di capire perché pensano e fanno come loro (sono le norme e i valori che formano le loro idee e le loro pratiche), ma anche spiegare apertamente perché si pensa e si fa nel modo in cui si fa, perché questo dipende anche dalle norme e dai valori che si hanno nella vita. Questo processo richiede tempo e consiste nell'apprendere nuove conoscenze dall'altro e accettarle. È un processo che non si può fare in ufficio, ma bisogna uscire e incontrare regolarmente le persone nella loro vita ordinaria. Non si può avere fretta o pensare che sia una soluzione rapida. Il processo di Laponia è durato sei anni, prima che tutte le parti interessate potessero concordare un'organizzazione e un piano di gestione comuni.

Per realizzare un processo come quello di Laponia è necessario disporre di tempo, finanziamenti e delle persone "giuste". Ascoltarsi a vicenda. Tempo per portare a casa le domande più spinose e discuterle con altri rappresentanti delle parti interessate, prima di prendere decisioni.

Gestión financiera sostenible, responsable y debidamente fiscalizada

La gestione finanziaria dell'area è stata portata a termine in forma decentralizzata, il che ha garantito una maggiore trasparenza nell'utilizzo delle risorse.

Si è controllato finanziariamente tutto il processo in accordo con la legislazione che approva il progetto e le risorse destinate allo stesso.

Le decisioni prese in merito alla destinazione delle risorse sono state approvate dalla giunta finanziaria della Secretaría Municipal de Medio Ambiente, dal CONDEMA e dalla giunta finanziaria del Municipio, a seconda della procedura delle risorse.

Ciò è stato possibile grazie alle risorse provenienti da:bilancio comunale, termini di adeguamento delle condotte (TAC), Ministerio Público, FUNDEMA, Secretaria de Justicia, infracciones ambientales,i termini di compromesso ambientale (TCA), i fondi di altri progetti e programmi aziendali, la Cámara Estatal de Compensación Ambiental, i termini di compensazione vegetale (TCV) e altri mezzi di finanziamento.

Tutti gestiti e debitamente tassati dagli organi di controllo creati ad hoc.

Se è vero che in questo tipo di progetti le risorse finanziarie ed economiche sono fondamentali per l'implementazione e la realizzazione degli stessi, lo scopo più importante che si è raggiunto è che questi investimenti economici hanno raggiunto l'obiettivo grazie al fatto di aver imparato la grande importanza e il ruolo fondamentale che ha una buona fiscalizzazione, controllo e amministrazione del denaro che fa parte del bilancio, si è capito che è imperativo fare ricorso a procedure di controllo trasparenti etrasparenti e all'altezza delle circostanze.