Locale | PANORAMA

Rivalutazione della cultura indigena attraverso la sua integrazione nel sistema educativo.

Le terrazze di riso di Ifugao sono mantenute dalle famiglie non solo come aree di produzione di una coltura di base, ma anche per il motivo sentimentale che queste proprietà sono state tramandate dai loro antenati. La manutenzione delle terrazze di riso riflette principalmente un approccio cooperativo dell'intera comunità che si basa su una conoscenza dettagliata della ricca biodiversità esistente nell'agroecosistema di Ifugao, su un sistema annuale finemente regolato che rispetta il ciclo lunare, sulla suddivisione in zone e sulla pianificazione, sulla conservazione estensiva del suolo e dell'acqua, sulla padronanza del complesso regime di controllo dei parassiti basato sulla lavorazione di una varietà di erbe, accompagnato da rituali religiosi. Tuttavia, queste conoscenze sono minacciate dai cambiamenti socio-culturali e dalla mancanza di coinvolgimento dei giovani, attratti dallo stile di vita urbano e globalizzato. Per conservare le terrazze, è necessario riconoscere la cultura Ifugao e tramandare le conoscenze indigene Ifugao alle nuove generazioni. La strategia sostenibile proposta dal SITMo consiste nell'integrare la cultura e il patrimonio nel curriculum ufficiale, in modo da salvaguardare la cultura Ifugao.

Nel 2013, le Filippine hanno approvato una legge per l'implementazione dell'Educazione dei Popoli Indigeni (IPED). Molto tempo prima, SITMo era stato in prima linea nel sostenere l'integrazione delle conoscenze tradizionali nei programmi scolastici formali per affrontare il deterioramento delle terrazze di riso e di tutto ciò che esse rappresentavano. L'attività di advocacy continua, poiché l'IPED è ora istituzionalizzato, integrando le conoscenze tradizionali, la lingua madre e la storia locale nei diversi livelli del sistema educativo.

Le consultazioni comunitarie sono strumenti necessari in questo processo. Gli anziani della comunità, i portatori di cultura e persino i leader politici sono coinvolti dalle prime consultazioni fino alla convalida dei materiali didattici prodotti per l'uso nelle scuole. Il governo filippino prevede un processo di consenso libero e preventivamente informato (FPIC) che deve essere seguito.

Il sistema educativo nelle Filippine è una continua reliquia della strategia coloniale di conquista degli indigeni. Gli americani hanno messo in atto un sistema educativo che è durato più di cento anni, abbastanza a lungo per cancellare l'adesione alla propria identità etnica e abbracciare un senso omogeneo di nazionalismo. L'istruzione fu standardizzata, i valori furono nazionalizzati. I libri di testo predicavano che essere un contadino è la conseguenza di non andare a scuola e che le credenze non cristiane sono le vie dei selvaggi. Le culture indigene sono state demonizzate al punto che i giovani aborriscono l'idea di essere identificati come tali. Una revisione del sistema educativo può cambiare questa situazione. La decolonizzazione dell'istruzione è la strada da seguire.

Fase di pianificazione

Creazione di progetti di ricerca collaborativa sulle conoscenze indigene e locali

Il SITMo ha sviluppato partnership con istituzioni scientifiche locali come l'Università Statale di Ifugao, che sta lavorando con la designazione FAO Globally Important Agricultural Heritage System (GIAHS) e ha istituito il Centro di Ricerca e Sviluppo GIAHS delle Terrazze di Riso di Ifugao. Inoltre, in relazione a questa iniziativa, il SITMo sta lavorando in collaborazione con l'Università Statale di Ifugao, il Ministero della Scienza e della Tecnologia di Taiwan e l'Università Nazionale Chengchi di Taiwan nel progetto "Center for Taiwan-Philippines Indigenous Knowledge, Local Knowledge and Sustainable Development", in cui le istituzioni partner stanno esplorando insieme la salvaguardia e la trasmissione sostenibile delle loro conoscenze indigene attraverso lo scambio e la ricerca collaborativa, che consentirebbe alle comunità locali di svilupparsi in modo sostenibile. Nel 2012 è stata avviata una collaborazione a lungo termine con il Dipartimento di Antropologia dell'Università della California, Los Angeles (UCLA) per intraprendere indagini archeologiche sulle terrazze, che hanno portato alla creazione di gallerie del patrimonio comunitario e alla pubblicazione di articoli scientifici.

Designazione GIAHS delle terrazze di riso (2004)
L'Università statale di Ifugao è impegnata in attività di ricerca e cooperazione incentrate sulle terrazze di riso, sull'agroforestazione e sulla conservazione della biodiversità.
Il Dipartimento dell'Istruzione ha intrapreso un'importante revisione del programma di studi che prevede l'integrazione delle conoscenze indigene e della cultura locale Ifugao in tutti i livelli, da K a 12 anni. È stata richiesta una ricerca sulle conoscenze tradizionali.
Sfide comuni con i Paesi vicini e con altre comunità indigene

Il coinvolgimento della ricerca nella conservazione dei terrazzamenti di riso e l'impegno dei giovani e della comunità in generale in questo sforzo sono reciprocamente vantaggiosi (per gli istituti di ricerca e le comunità locali).
L'interfaccia tra l'apprendimento delle conoscenze tradizionali attraverso gli anziani della comunità e le scuole formali attraverso insegnanti formalmente formati può essere a volte conflittuale, per cui è necessario mettere in atto strategie a lungo termine.
La burocrazia amministrativa può essere difficile per le organizzazioni non governative lavorare con le agenzie governative e le università, ma la pazienza è la chiave del successo.

Fase di pianificazione

Monitoraggio

Documentazione e diffusione dei risultati

Sviluppo di una rete multi-stakeholder (agricoltori, membri della comunità, agenzie governative e mondo accademico)

Le contadine tessitrici mostrano la tessitura tradizionale Ifugao al Museo Nazionale delle Filippine

Philippine Daily Inquirer

Il coinvolgimento di tutte le parti interessate nella conservazione del paesaggio culturale delle terrazze di riso ha richiesto il rafforzamento delle reti esistenti, dove le conoscenze tradizionali della costruzione e della manutenzione delle terrazze, portate avanti dalla popolazione Ifugao, hanno svolto un ruolo fondamentale per il loro recupero e la loro conservazione sostenibile. In quanto organizzazione comunitaria in cui il 99% dei suoi membri sono Ifugao stessi e basata sul Movimento di Ricostruzione Rurale Filippino (PRRM), una ONG nazionale che lavora su progetti di sviluppo comunitario, il SITMo aveva solide basi per lo sviluppo di alleanze. Ha sviluppato partnership con le autorità nazionali e i governi locali per coinvolgere le comunità locali nel processo di recupero dei terrazzamenti e sviluppare strategie sostenibili per la loro conservazione a lungo termine. Il SITMo si è concentrato sull'organizzazione degli agricoltori nei diversi cluster del Patrimonio mondiale per discutere le questioni relative alle terrazze in gruppi di discussione con le comunità. La ricerca archeologica ed etnografica è stata costantemente condotta dal SITMo in collaborazione con le istituzioni accademiche: l'UCLA, l'Università delle Filippine e l'Università statale di Ifugao.

SITMo è stata fondata nel 1999 come iniziativa di base per proteggere le terrazze e recuperare le conoscenze e il patrimonio tradizionale del popolo indigeno Ifugao.
L'inclusione dei terrazzamenti di riso della Cordigliera delle Filippine nella Lista del Patrimonio Mondiale in pericolo, richiesta dal governo delle Filippine nel 2001, ha permesso di mobilitare la cooperazione internazionale per sostenere gli sforzi di conservazione dei terrazzamenti.
Riconosciuta la necessità di coinvolgere le comunità locali nella conservazione delle terrazze.

Importanza della definizione di obiettivi a lungo termine basati su una strategia a lungo termine che si è deciso di incentrare sull'istruzione.
Necessità di collaborare con il Ministero dell'Istruzione e altri attori politici.

Sud-est asiatico

Coinvolgere i giovani attraverso l'educazione al patrimonio nella conservazione delle terrazze di riso delle Cordigliere delle Filippine, Filippine

Marlon

Martin

Sviluppo di una rete multi-stakeholder (agricoltori, membri della comunità, agenzie governative e mondo accademico)

Creazione di progetti di ricerca collaborativa sulle conoscenze indigene e locali

Rivalutazione della cultura indigena attraverso la sua integrazione nel sistema educativo.

Creazione di un centro di conoscenza comunitario multifunzionale

Formazione degli insegnanti delle scuole superiori sulle conoscenze tradizionali e la cultura locale

Sud-est asiatico

Coinvolgere i giovani attraverso l'educazione al patrimonio nella conservazione delle terrazze di riso delle Cordigliere delle Filippine, Filippine

Marlon

Martin

Sviluppo di una rete multi-stakeholder (agricoltori, membri della comunità, agenzie governative e mondo accademico)

Creazione di progetti di ricerca collaborativa sulle conoscenze indigene e locali

Rivalutazione della cultura indigena attraverso la sua integrazione nel sistema educativo.

Creazione di un centro di conoscenza comunitario multifunzionale

Formazione degli insegnanti delle scuole superiori sulle conoscenze tradizionali e la cultura locale

Sviluppo di un piano di gestione partecipativa

Le parti del Processo di Laponia hanno previsto di creare un nuovo piano di gestione per la proprietà utilizzando i valori all'interno di tre aree: l'ambiente naturale e i suoi alti valori; la cultura Sámi vivente e l'industria delle renne; il patrimonio storico derivante dall'uso precedente del territorio. Questo piano di gestione partecipativa si basa su una comprensione condivisa della proprietà del Patrimonio dell'Umanità da parte di tutti gli stakeholder coinvolti nel processo e nell'attuazione del piano. Oltre alle istituzioni governative (comuni, contee, agenzie governative incaricate della conservazione del patrimonio), importanti soggetti da considerare e integrare in questo processo partecipativo sono i villaggi Sámi, organizzazioni responsabili dell'allevamento delle renne all'interno di un'area specifica. Si tratta di un'entità legale e sono organizzati attraverso riunioni di villaggio.

La piattaforma di dialogo creata con il Processo di Laponia.
Legge sull'allevamento delle renne (membro di un'organizzazione di villaggi Sámi).
La Costituzione offre una protezione speciale al popolo Sámi e ai suoi diritti.
I Sámi sono il popolo indigeno della Svezia (stabilito dal Parlamento), il che conferisce loro uno status giuridico speciale nella legge svedese.
Il diritto di accesso al pubblico.
Volontà dell'autorità di provare qualcosa di nuovo, nuovi metodi di lavoro per la gestione.

I piani di gestione in cui i diversi stakeholder devono sempre scendere a compromessi potrebbero essere troppo poco specifici. Nel piano di gestione possono esserci temi che l'organizzazione non ha i prerequisiti per attuare e quindi le persone rimarranno deluse se l'organizzazione non lavora con loro. Per esempio, nel nostro piano di gestione ci sono frasi che affermano che dovremmo lavorare con la lingua Sámi, e quindi lo stiamo facendo in una certa misura. Ma la lingua non è il nostro obiettivo principale e quindi a volte le persone possono rimanere deluse dai risultati.

Implementazione

Monitoraggio

Documentazione e diffusione dei risultati

Locale

Subnazionale

Integrare i metodi di lavoro tradizionali come base per il dialogo

Il Processo di Laponia ha utilizzato diversi metodi di lavoro della governance tradizionale. Ad esempio, i consigli o Rádedibme hanno una funzione centrale nella gestione. Si tratta di incontri aperti su questioni importanti con la popolazione locale e con diverse parti interessate, in cui i punti di vista e le conoscenze locali vengono espressi e presi in considerazione per la gestione. Searvelatnja significa "arena di apprendimento" e si basa sul dialogo e sull'apprendimento. A livello concettuale, ciò significa che la Laponia dovrebbe essere un'arena in cui tutti possono partecipare, un luogo di incontro tra diverse generazioni, culture, lingue e prospettive. Lavorando insieme, impariamo gli uni dagli altri e condividiamo le reciproche conoscenze. La gestione della Laponia è un processo continuo, in cui si adotta un approccio senza pretese, al fine di creare una gestione locale che integri gli interessi di tutte le parti interessate. L 'Oassebielráde o Consiglio delle Parti è la riunione annuale di tutti gli enti che gestiscono la proprietà del Patrimonio mondiale. Questa riunione non nomina un comitato: sono le parti stesse a decidere chi le rappresenterà nel Laponiatjuottjudus. Tuttavia, per l'elezione del presidente è richiesto il consenso. Il consenso è inteso come un processo decisionale congiunto in cui tutti devono essere d'accordo prima di prendere qualsiasi decisione.

Continuità dei sistemi organizzativi tradizionali sia Sámi che non Sámi.
Inclusione delle comunità Sámi e apertura all'uso delle conoscenze tradizionali Sámi.
Apertura e rispetto reciproco e del background culturale dei rappresentanti.

Se non si invitano tutte le parti interessate fin dall'inizio, non ci sarà alcuna soluzione. Non è possibile presentare soluzioni preconfezionate a un solo stakeholder e pensare che le accetti. Ogni questione e sfida che si presenta deve essere gestita insieme.
Avere un obiettivo comune: per le parti interessate al Processo di Laponia, l'obiettivo comune era trovare una soluzione per la gestione del Patrimonio mondiale. L'obiettivo deve essere chiaro, in modo che ogni stakeholder sappia qual è.
Ascoltare e imparare gli uni dagli altri. Si tratta di prendere e dare sempre. Anche se le persone non agiscono nel modo in cui si è abituati, bisogna accettarlo e sperare di imparare qualcosa da esso.
È importante che i rappresentanti di ogni stakeholder diano il messaggio giusto al gruppo di stakeholder che rappresentano, altrimenti si rischia di rimanere delusi nel lungo periodo.
Non ha senso affrettare un processo come quello di Laponia.

Interezza

Locale

Istituzione di un processo di dialogo inclusivo: il Processo di Laponia

Il Processo di Laponia è stato un approccio al dialogo creato e sviluppato da una serie di soggetti interessati al patrimonio mondiale dell'Area Laponiana. Poiché la Laponia è un'area vasta che comprende diverse aree protette, stabilire un sistema di gestione coordinato nel suo complesso è stato molto impegnativo sin dalla sua iscrizione nella Lista del Patrimonio Mondiale. Il Consiglio amministrativo della contea di Norbotten e le comunità e i comuni Sámi di Jokkmokk e Gällivare hanno iniziato a preparare i loro programmi di conservazione in modo indipendente. Il Processo di Laponia è iniziato su iniziativa del Governatore di Norrbotten nel 2005, coinvolgendo tutte le parti interessate in un processo di dialogo basato su una serie di valori comuni, che avrebbe portato le parti a concordare le questioni cruciali e le modalità di gestione dell'Area Laponiana. Tutte le decisioni sono state prese per consenso e sono stati richiesti nuovi regolamenti per i parchi nazionali e le riserve naturali. Nel 2006, le parti hanno firmato un accordo comune, inviato al governo, che conteneva:

una serie di valori di base comuni
intenzioni comuni per una serie di sforzi
L'istituzione di una delegazione temporanea della Laponia
i preparativi per l'avvio di un gruppo di gestione del Patrimonio mondiale con una maggioranza Sámi nel comitato.

La volontà politica del Governatore del Norbotten, le organizzazioni dei villaggi Sámi attraverso l'associazione Midjá Ednam, l'interesse dei comuni di Jokkmokk e Gällivare e l'approvazione del SEPA sono state condizioni essenziali per avviare il processo. L'iniziativa nasce dall'accettazione delle diverse realtà delle parti coinvolte e dalla forte volontà di co-creare una nuova gestione dell'area lappone. Inoltre, c'erano finanziamenti sufficienti per il progetto e ogni gruppo ha partecipato con gli stessi prerequisiti economici.

Per poter creare un'organizzazione basata sul consenso e sviluppare un nuovo modo di gestione, è necessario ascoltare le persone e cercare di capire perché pensano e fanno come loro (sono le norme e i valori che formano le loro idee e le loro pratiche), ma anche spiegare apertamente perché si pensa e si fa nel modo in cui si fa, perché questo dipende anche dalle norme e dai valori che si hanno nella vita. Questo processo richiede tempo e consiste nell'apprendere nuove conoscenze dall'altro e accettarle. È un processo che non si può fare in ufficio, ma bisogna uscire e incontrare regolarmente le persone nella loro vita ordinaria. Non si può avere fretta o pensare che sia una soluzione rapida. Il processo di Laponia è durato sei anni, prima che tutte le parti interessate potessero concordare un'organizzazione e un piano di gestione comuni.

Per realizzare un processo come quello di Laponia è necessario disporre di tempo, finanziamenti e delle persone "giuste". Ascoltarsi a vicenda. Tempo per portare a casa le domande più spinose e discuterle con altri rappresentanti delle parti interessate, prima di prendere decisioni.

Fase di pianificazione

Fase iniziale

Implementazione

Monitoraggio

Documentazione e diffusione dei risultati

Locale

Subnazionale