Die Reisterrassen der Ifugao werden von den Familien nicht nur als Anbauflächen für ein Grundnahrungsmittel gepflegt, sondern auch aus dem sentimentalen Grund, dass diese Eigenschaften von ihren Vorfahren weitergegeben wurden. Die Erhaltung der Reisterrassen ist in erster Linie Ausdruck eines kooperativen Ansatzes der gesamten Gemeinschaft, der auf detaillierten Kenntnissen über die reiche biologische Vielfalt im Agrarökosystem der Ifugao, einem fein abgestimmten jährlichen System, das den Mondzyklus respektiert, sowie auf Zoneneinteilung und Planung, umfassender Boden- und Wassererhaltung und der Beherrschung des komplexen Schädlingsbekämpfungssystems, das auf der Verarbeitung einer Vielzahl von Kräutern basiert, beruht und von religiösen Ritualen begleitet wird. Dieses Wissen ist jedoch aufgrund des soziokulturellen Wandels und der mangelnden Beteiligung der Jugend, die von der urbanen, globalisierten Lebensweise angezogen wird, bedroht. Um die Terrassen zu erhalten, muss die Kultur der Ifugao anerkannt werden und das indigene Wissen der Ifugao an die nächste Generation weitergegeben werden. Die vom SITMo vorgeschlagene nachhaltige Strategie besteht darin, Kultur und kulturelles Erbe in den offiziellen Lehrplan zu integrieren, um die Ifugao-Kultur zu bewahren.

Das SITMo hat Partnerschaften mit lokalen wissenschaftlichen Einrichtungen wie der Ifugao State University aufgebaut, die mit dem FAO Globally Important Agricultural Heritage System (GIAHS) arbeitet und das Ifugao Rice Terraces GIAHS Research and Development Center gegründet hat. Darüber hinaus arbeitet das SITMo in Verbindung mit dieser Initiative mit der Ifugao State University, dem taiwanesischen Ministerium für Wissenschaft und Technologie und der National Chengchi University of Taiwan im Projekt "Center for Taiwan-Philippines Indigenous Knowledge, Local Knowledge and Sustainable Development" zusammen, in dem die Partnerinstitutionen gemeinsam die nachhaltige Sicherung und Weitergabe ihres indigenen Wissens durch Austausch und gemeinsame Forschung erforschen, was den lokalen Gemeinschaften eine nachhaltige Entwicklung ermöglichen würde. Im Jahr 2012 wurde eine langfristige Partnerschaft mit dem Fachbereich Anthropologie der University of California, Los Angeles (UCLA) geschlossen, um archäologische Untersuchungen auf den Terrassen durchzuführen, die zur Einrichtung von Galerien für das Gemeinschaftserbe und zur Veröffentlichung wissenschaftlicher Artikel führten.

Die Einbeziehung aller Interessengruppen in die Erhaltung der Kulturlandschaft der Reisterrassen erforderte die Stärkung bestehender Netzwerke, in denen das traditionelle Wissen der Ifugao über den Bau und die Instandhaltung der Terrassen eine zentrale Rolle für ihre Wiederherstellung und nachhaltige Erhaltung spielt. Als Gemeinschaftsorganisation, deren Mitglieder zu 99 % selbst Ifugaos sind und die sich auf das Philippine Rural Reconstruction Movement (PRRM) stützt, eine nationale NRO, die sich mit Projekten zur Gemeinschaftsentwicklung befasst, verfügte SITMo über eine solide Grundlage für die Entwicklung von Allianzen. Es entwickelte Partnerschaften mit der nationalen Behörde und den lokalen Regierungen, um die lokalen Gemeinschaften in den Prozess der Wiederherstellung der Terrassen einzubeziehen und nachhaltige Strategien für deren langfristige Erhaltung zu entwickeln. Das SITMo konzentrierte sich auf die Organisation von Bauern in den verschiedenen Welterbe-Clustern, um die Probleme der Terrassen in Fokusgruppen mit den Gemeinden zu diskutieren. Während der gesamten Zeit führte das SITMo in Zusammenarbeit mit akademischen Einrichtungen wie der UCLA, der University of the Philippines und der Ifugao State University kontinuierlich archäologische und ethnografische Forschungen durch.

Die Parteien des Laponia-Prozesses hatten die Absicht, einen neuen Managementplan für das Gut zu erstellen, der die Werte in drei Bereichen berücksichtigt: die natürliche Umwelt und ihre hohen Werte, die lebendige samische Kultur und die Rentierindustrie sowie das historische Erbe, das sich aus der früheren Nutzung des Landes ergibt. Dieser partizipative Managementplan basiert auf einem gemeinsamen Verständnis des Welterbes durch alle am Prozess und an der Umsetzung des Plans beteiligten Akteure. Neben den Verwaltungsinstitutionen (Gemeinden, Landkreise, für die Erhaltung des Kulturerbes zuständige Regierungsstellen) sind die samischen Dörfer, die für die Rentierzucht in einem bestimmten Gebiet verantwortlich sind, wichtige Akteure, die in diesen partizipativen Prozess einbezogen werden müssen. Sie sind eine juristische Person und werden durch Dorfversammlungen organisiert.

Im Rahmen des Laponia-Prozesses wurden mehrere traditionelle Governance-Arbeitsmethoden eingesetzt. So haben beispielsweise die Rádedibme oder Räte eine zentrale Funktion bei der Verwaltung. Dabei handelt es sich um offene Treffen zu wichtigen Themen mit der lokalen Bevölkerung und verschiedenen Interessengruppen, bei denen lokale Standpunkte und Kenntnisse zum Ausdruck gebracht und bei der Verwaltung berücksichtigt werden. Searvelatnja bedeutet "Lernarena" und basiert auf Dialog und Lernen. Auf konzeptioneller Ebene bedeutet dies, dass Laponia eine Arena sein sollte, an der sich jeder beteiligen kann, ein Treffpunkt für verschiedene Generationen, Kulturen, Sprachen und Perspektiven. Indem wir zusammenarbeiten, lernen wir voneinander und teilen das Wissen der anderen. Wie Laponia verwaltet werden soll, ist ein fortlaufender Prozess, bei dem ein unprätentiöser Ansatz verfolgt wird, um ein lokales Management zu schaffen, das die Interessen aller Beteiligten einbezieht. Die Oassebielráde oder der Rat der Parteien ist die jährliche Versammlung aller Einrichtungen, die das Welterbegut verwalten. Auf dieser Sitzung wird kein Komitee ernannt: Die Parteien entscheiden selbst, wer sie im Laponiatjuottjudus vertritt. Bei der Wahl des Vorsitzenden ist jedoch ein Konsens erforderlich. Der Konsens wird als ein Prozess der gemeinsamen Entscheidungsfindung angestrebt, bei dem alle Beteiligten einverstanden sein müssen, bevor eine Entscheidung getroffen wird.

Der Laponia-Prozess war ein Ansatz für den Dialog, der von einer Vielzahl von Interessengruppen im Welterbegebiet Laponia geschaffen und entwickelt wurde. Da es sich bei Laponia um ein großes Gebiet handelt, das aus mehreren Schutzgebieten besteht, war die Einrichtung eines koordinierten Managementsystems als Ganzes seit der Eintragung in die Welterbeliste eine große Herausforderung. Die Bezirksverwaltung von Norbotten und die samischen Gemeinden und Städte Jokkmokk und Gällivare begannen ursprünglich damit, ihre Schutzprogramme unabhängig voneinander auszuarbeiten. Der Laponia-Prozess wurde 2005 auf Initiative des Gouverneurs von Norrbotten eingeleitet und bezog alle Interessengruppen in einen Dialogprozess ein, der auf einer Reihe gemeinsamer Werte basierte und die Parteien dazu bringen sollte, sich in den entscheidenden Fragen und den Bedingungen, unter denen das Laponia-Gebiet verwaltet werden sollte, zu einigen. Alle Entscheidungen sollten im Konsens getroffen werden, und es wurden neue Verordnungen für die Nationalparks und Naturschutzgebiete gefordert. Im Jahr 2006 unterzeichneten die Parteien eine gemeinsame Vereinbarung, die sie der Regierung übermittelten und die Folgendes enthält

• Eine Reihe von gemeinsamen Grundwerten
• Gemeinsame Absichten für eine Reihe von Bemühungen
• Die Einrichtung einer vorübergehenden Delegation für Laponia
• Vorbereitungen für die Gründung einer Verwaltungsgruppe für das Welterbe mit einer sámischen Mehrheit im Ausschuss.