イフガオの棚田は、単に主食作物の生産地としてだけでなく、先祖代々受け継がれてきたという感傷的な理由からも、家族によって維持されている。棚田の維持管理は、イフガオの農業生態系に存在する豊かな生物多様性に関する詳細な知識、月のサイクルを尊重したきめ細かな年間システム、ゾーニングとプランニング、広範な土壌と水の保全、さまざまなハーブの加工に基づく複雑な害虫駆除体制の熟達、宗教的儀式を伴う、コミュニティ全体の協力的なアプローチを反映している。しかし、こうした知識は、社会文化の変化や、グローバル化した都会的な生活様式に惹かれる若者の関与の欠如によって、危機に瀕している。棚田を保護するためには、イフガオ文化を認識し、イフガオ固有の知識を次世代に継承する必要がある。SITMoが提案する持続可能な戦略は、文化と遺産を公式カリキュラムに組み込み、イフガオ文化を保護することである。
2013年、フィリピンは先住民教育（IPED）を実施するための法案を可決した。これよりずっと以前から、SITMoはライステラスとそれを象徴するすべてのものの劣化に対処するため、伝統的知識を正式な学校のカリキュラムに統合するためのアドボカシーの最前線にいた。現在ではIPEDは制度化され、伝統的知識、母語、郷土史が教育システムのさまざまなレベルに統合されている。
このプロセスにおいて、地域社会の協議は必要不可欠な手段である。コミュニティの長老、文化的担い手、政治的指導者までもが、最初の協議から、学校で使用するために作成された学習教材の検証に至るまで関与する。フィリピン政府は、FPIC（Free and Prior Informed Consent Process）を定めており、これに従わなければならない。
フィリピンの教育制度は、先住民を征服するための植民地戦略の遺物である。アメリカ人が導入した教育制度は100年以上続き、民族的アイデンティティへの固執を消し去り、均質なナショナリズムを受け入れるのに十分な期間だった。教育は標準化され、価値観は国民化された。教科書には、農民であることは学校に行かなかった結果であり、キリスト教以外の信仰は野蛮人の道であると説かれた。先住民の文化は悪者扱いされ、若者たちは自分が先住民であることを忌み嫌うようになった。教育システムを見直せば、この状況を変えることができる。教育を脱植民地化することが前進の道なのだ。
SITMoは、FAOの世界重要農業遺産システム（GIAHS）指定に協力し、イフガオ棚田GIAHS研究開発センターを設立したイフガオ州立大学のような地元の科学機関とのパートナーシップを発展させてきました。さらにSITMoは、イフガオ州立大学、台湾科学技術省、台湾国立政治大学と共同で、「台湾・フィリピン先住民知識センター、地域知識と持続可能な開発」プロジェクトに取り組んでおり、パートナー機関は、交流や共同研究を通じて、地域社会の持続可能な発展を可能にする先住民知識の持続可能な保護と継承を共に模索している。2012年には、カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）の人類学部と長期的なパートナーシップを結び、段丘の考古学的調査を行い、地域遺産ギャラリーの設立や学術論文の発表につなげている。
棚田の文化的景観の保全にすべてのステークホルダーを参加させるためには、既存のネットワークを強化する必要があった。その際、棚田の回復と持続可能な保全のためには、イフガオの人々が受け継いできた棚田の建設と維持にまつわる伝統的知識が極めて重要な役割を果たした。メンバーの99％がイフガオ人であり、コミュニティ開発プロジェクトに取り組むフィリピン農村復興運動（PRRM）を母体とするコミュニティ組織であるSITMoは、同盟関係を構築するための強力な基盤を持っていた。SITMoは、段々畑の回復プロセスに地域コミュニティを参加させ、長期的な保全のための持続可能な戦略を策定するために、国や地方自治体とのパートナーシップを構築した。SITMoは、さまざまな世界遺産クラスターで農民を組織し、地域社会とのフォーカス・グループで棚田が直面する問題について議論することに重点を置いた。SITMoは、UCLA、フィリピン大学、イフガオ州立大学などの学術機関と協力し、考古学的・民族学的調査を継続的に実施してきた。
ラポニア・プロセスの当事者は、自然環境とその高い価値、サーメの生きた文化とトナカイ産業、土地の過去の利用から生じた歴史的遺産の3つの分野の価値を用いて、この土地の新しい管理計画を作ることを構想した。この参加型管理計画は、その過程と計画の実施に関わるすべての利害関係者が、世界遺産という財産について共通の理解を持つことを基本としている。統治機関（自治体、郡、遺産保護を担当する政府機関）の他に、この参加型プロセスにおいて考慮され、統合されるべき重要な利害関係者は、特定の地域内でトナカイの飼育に責任を持つ組織であるサーメの村である。これは法人組織であり、村の会議を通じて組織される。
さまざまな利害関係者が常に妥協しなければならない経営計画は、あまりにも具体性に欠けるかもしれない。経営計画には、組織が実施する前提条件がないテーマが含まれている可能性があり、その場合、組織が彼らと協働していないと、人々は失望することになる。例えば、私たちの経営計画には、サーメ語にどのように取り組むべきかを記した文章があります。しかし、言語は私たちの主眼ではないので、その結果、人々は失望するかもしれません。
ラポニア・プロセスでは 、いくつかの伝統的な統治手法が用いられている。例えば、 Rádedibme（評議会）は、管理の中心的役割を担っている。これは、地域住民や多様な利害関係者を集めて重要な問題について開かれるオープンな会議で、そこでは地元の視点や知識が表明され、管理のために考慮される。Searvelatnjaとは 「学習の場」を意味し、対話と学習に基づいている。概念的なレベルでは、ラポニアは誰もが参加できる場であり、複数の世代、文化、言語、視点が集まる場であるべきだ。共に活動することで、私たちは互いに学び合い、互いの知識を分かち合う。ラポニアをどのように管理するかは、現在進行中のプロセスであり、関係者全員の利益を統合した地域管理を実現するために、気取らないアプローチが採用されている。Oassebielráde（世界遺産締約国会議）とは、世界遺産を管理するすべての主体が集まる年次会議である。この会議では、委員会は任命されない。締約国自身が、ラポニアチュオットジュドゥスで誰が自分たちを代表するかを決定する。ただし、議長を選出する際にはコンセンサスが必要となる。コンセンサスは、意思決定を行う前に全員が合意しなければならない共同意思決定のプロセスとして求められる。
ラポニア・プロセスは、世界遺産「ラポニア地域」の多様な利害関係者によって創られ、発展した対話のアプローチである。ラポニアは複数の保護地域からなる広大な地域であるため、世界遺産登録以来、全体として協調した管理システムを確立することは非常に困難であった。ノルボッテン州行政委員会、サーメ人コミュニティ、ヨックモックとゲッリヴァーレの市町村は、当初、それぞれ独自に保護プログラムの準備を始めた。ラポニア・プロセスは 、2005年にノルボッテン州知事の発案により、すべての利害関係者を共通の価値観に基づく対話のプロセスに参加させることから始まった。すべての決定はコンセンサスによって行われることが決定され、国立公園と自然保護区の新しい規則が要求された。2006年、締約国は共通の合意書に署名し、政府に送った：
ノルボッテン州知事の政治的意志、Midjá Ednamという団体を通じたサーメ人の村組織、ヨックモックとゲッリヴァーレの両自治体の関心、SEPAの承認が、このプロセスを開始するための不可欠な条件だった。このイニシアチブは、関係者の異なる現実を受け入れ、ラポニアン地域の新たな管理を共同創造しようという強い意志に端を発している。さらに、このプロジェクトには十分な資金があり、各グループは同じ経済的前提条件で参加した。
コンセンサスに基づく組織を確立し、新しいマネジメントの方法を開発するためには、人々の意見に耳を傾け、彼らがなぜそのように考え、行動しているのか（彼らの考えや実践を形成しているのは規範や価値観である）を学ぼうとする必要がある。このプロセスには時間がかかり、お互いに新しい知識を学び、それを受け入れることになる。これはオフィスではできないプロセスでもあり、定期的に外に出て、普段の生活の中で人々に会う必要がある。急いでもいけないし、すぐに解決できると考えてもいけない。ラポニア・プロセスでは、関係者全員が共通の組織と経営計画に合意できるまで6年を要した。
ラポニア・プロセスのようなプロセスを行うには、時間、資金、そして「適切な」関係者が必要だ。お互いの意見に耳を傾ける。決定を下す前に、厄介な質問を持ち帰り、利害関係者の代表者同士で話し合う時間を持つこと。
