Las Primeras Naciones Pimachiowin Aki y la Corporación Pimachiowin Aki desarrollaron un Programa de Guardianes en 2016 para aplicar la dirección estratégica establecida en los planes de gestión aprobados de garantizar el bienestar de la comunidad, recaudar fondos, apoyar el desarrollo económico local, crear oportunidades para que los ancianos y los jóvenes trabajen juntos, mantener/mejorar nuestra tradición cultural y garantizar el cumplimiento de las leyes y políticas consuetudinarias. Se han desarrollado capacidades y habilidades entre los miembros de la comunidad en materia de comunicación, mantenimiento de registros, supervivencia, buena salud y uso del GPS para recopilar y registrar información geográfica. Los guardianes son miembros de la comunidad que observan, registran e informan sobre la salud de los ecosistemas y los sitios culturales, educan al público sobre cómo ser buenos administradores del paisaje cultural, trabajan con los gestores de tierras y recursos del gobierno provincial y conservan pictografías, petroformas, sitios arqueológicos, sitios culturales y valores intangibles que conforman las conexiones de los anishinaabe con el Sitio, incluidas las tradiciones orales fundamentales para la expresión y transmisión intergeneracional del Akiiwi-gikendamowining (conocimiento basado en la tierra), las leyes consuetudinarias y los nombres geográficos.

Las voces y perspectivas de los jóvenes deben ser reconocidas, al igual que las de los adultos y los ancianos, para garantizar que toda la comunidad forme parte del diálogo. Los jóvenes participaron en la elaboración de planes comunitarios de gestión de la tierra y en el expediente de candidatura de Pimachiowin Aki. Necesitaremos que los jóvenes comprendan y continúen este trabajo cuando los Ancianos ya no estén. Para ello, se organizaron presentaciones y sesiones de diálogo con los ancianos en escuelas comunitarias y foros juveniles. Las comunidades organizan continuamente campamentos de enseñanza de la lengua, los conocimientos y las tierras anishinaabe para ancianos y jóvenes, con el fin de garantizar que los niños y los jóvenes comprendan la importancia de la tierra y sigan apoyando esta labor en el futuro. Estos campamentos se celebran fuera de las comunidades, durante todo el verano.

Paralelamente, la Corporación Pimachiowin Aki celebró dos foros regionales de mujeres: el Foro de Mujeres de Pimachiowin Aki, el 18 de enero de 2017, y el Ikwewak Gikendasowinan, el 23 de enero de 2018, en los que participaron ancianas y mujeres jóvenes para hacer recomendaciones a los socios de Pimachiowin Aki que se incluyeron en el expediente de candidatura. La participación y el liderazgo continuos de las mujeres en la gobernanza es una característica importante del marco de gestión del sitio.

El sistema de conocimientos anishinaabe que portan y comparten los ancianos siempre ha dirigido la vida de la comunidad y las decisiones sobre la tierra. A través del Acuerdo de las Primeras Naciones, la gestión y ordenación del territorio y los procesos de nominación al Patrimonio Mundial, los guardianes del conocimiento de las Primeras Naciones Pimachiowin Aki empezaron a trabajar con científicos que añadían su sistema de conocimiento a los planes de las zonas tradicionales y a la nominación. El único proceso para el éxito fue establecer un diálogo regular entre ambos sistemas de conocimiento, y la participación a nivel comunitario de los Ancianos y otros guardianes del conocimiento, para garantizar que la voz de la comunidad fuera escuchada y documentada en los planes, el expediente de nominación y en todas las comunicaciones, a través de reuniones del grupo de trabajo comunitario sobre la tierra, reuniones de la Corporación Pimachiowin Aki, y reuniones de las Primeras Naciones y representantes del gobierno en la planificación de la gestión de la tierra y los equipos de implementación del plan. Los guardianes del conocimiento de la comunidad y los científicos aprendieron a entenderse. Fue un proceso largo y, con respeto mutuo y paciencia, conseguimos ponernos de acuerdo sobre la información que figuraba en los documentos. Este proceso sigue vigente hoy en día, con la participación de las comunidades cuando los gobiernos provinciales, las universidades y las organizaciones llevan a cabo proyectos de investigación en Pimachiowin Aki.

Los ancianos y otras personas con conocimientos sobre la tierra(ki ki no mah gay win) son importantes por su función de orientación en la toma de decisiones en asuntos personales, familiares y comunitarios relacionados con el uso de la tierra. Los ancianos con conocimientos son respetados por su papel a la hora de garantizar la continuidad de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (conservar la tierra). Los ancianos abogan por que se escuche la voz de la comunidad a la hora de definir la dirección estratégica de las Tierras Ancestrales, así como en el expediente de candidatura y en todas las comunicaciones y decisiones sobre Pimachiowin Aki. Los ancianos forman parte de las Asambleas Generales Anuales, de las reuniones ordinarias y extraordinarias de la Corporación, de las reuniones del equipo de planificación y de las reuniones del grupo de trabajo sobre tierras ancestrales de la comunidad, para orientar la protección y gestión de Pimachiowin Aki de acuerdo con los principios de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan. La adhesión a estos principios requiere la autoridad de la comunidad local en materia de protección y gestión y una presencia continuada en la tierra. Las personas con más experiencia en la tierra (por ejemplo, los ancianos, los tramperos principales, los ayudantes de tramperos y otras personas con vínculos personales y familiares con zonas de recolección familiares específicas) son los líderes a la hora de compartir el Akiiwi-gikendamowining y garantizar el cumplimiento de los principios del Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.

Las Primeras Naciones iniciaron un proceso para definir las Tierras Ancestrales completando estudios sobre el uso y la ocupación del suelo, investigaciones arqueológicas, estudios sobre el hábitat de los alces, documentación histórica y planes comunitarios de gestión de la tierra. A partir de 1999, iniciaron el diálogo sobre la importancia de las Tierras Ancestrales, el modo de vida, las amenazas industriales y cómo podían trabajar juntos y ayudarse mutuamente. En 2002 se firmó el Acuerdo de las Primeras Naciones, un documento histórico que describe el compromiso de trabajar juntos para proteger las Tierras Ancestrales. El impulso para crear una corporación benéfica sin ánimo de lucro con un Consejo de Administración fue disponer de un foro para un diálogo continuo y regular, una toma de decisiones consensuada y no jerárquica y una entidad legal que pudiera hacer contratos, recaudar fondos y desarrollar un expediente de candidatura al Patrimonio Mundial. La Corporación se creó en 2006 con un Consejo formado por un representante de cada Primera Nación y del Gobierno Provincial. Un Director Ejecutivo supervisa las operaciones y proporciona apoyo y asesoramiento. Su misión es reconocer y apoyar la cultura anishinaabe y salvaguardar el bosque boreal, preservando un paisaje cultural vivo para garantizar el bienestar de los anishinaabeg y para beneficio y disfrute de todas las personas.

Dependiendo de su ubicación, las rutas de peregrinación son propiedad de particulares, gobiernos locales o nacionales que se encargan de su mantenimiento. Los habitantes locales y las organizaciones sin ánimo de lucro participan también en la restauración, conservación y mantenimiento de algunas de las rutas de peregrinación. Por ejemplo, muchas sociedades de conservación actúan en la ruta de peregrinación de Iseji, donde llevan a cabo actividades diarias de limpieza en los pasos de montaña donde quedan antiguos caminos. También colaboran con las patrullas después de los tifones y las lluvias torrenciales. Estas actividades se registran en el informe y se presentan al respectivo Consejo Prefectural de Educación a través del respectivo Consejo Municipal de Educación.