Fortführung des traditionellen Schutzes von Sekundärwäldern durch die Gemeinden

Die meisten bewaldeten Gebiete in den Kii-Bergen wurden angepflanzt, weil dieses Gebiet traditionell ein Ort der Abholzung war. Die Bäume werden alle 50 bis 100 Jahre abgeholzt, und nach der Abholzung pflanzen die Menschen kleine Bäume. Diese traditionelle Abholzungsstrategie wird seit dem 16. Jahrhundert im Rahmen einer traditionellen Technik durchgeführt, die das Sammeln von Samen, das Pflanzen, die Pflanzdichte, das Ausdünnen und das Abholzen umfasst, insbesondere im Bezirk Yoshino in der Präfektur Nara, wo Kirschen charakteristisch sind. Die Präfektur Nara hat außerdem eine Steuer für die Erhaltung der Waldumwelt eingeführt und arbeitet über ihre Gemeinden mit Freiwilligen und privaten Organisationen zusammen, um verlassene Wälder abzuholzen. Die aufgegebenen Wälder wurden mit Laubbäumen anstelle von für die Forstwirtschaft geeigneten Nadelbäumen wie Zedern und Zypressen aufgeforstet, und Mischwälder aus Nadel- und Laubbäumen werden in Wälder umgewandelt, die in Zukunft frei von menschlichen Eingriffen sind. Parallel zur traditionellen Baumpflanzung und -ernte versuchen wir, die Wälder und die Waldlandschaft in den Kii-Bergen auf nachhaltige Weise zu erhalten.

  • Traditioneller Holzeinschlag in dem Gebiet seit Jahrhunderten und Fortbestand dieser Tradition
  • Unterstützung durch die Regierung und andere zuständige Behörden, um diese Tradition fortzusetzen
  • In den letzten Jahren ist die Zahl der Forstarbeiter aufgrund des Rückgangs der Holznachfrage, des Kostenanstiegs und des Mangels an Nachfolgern zurückgegangen. Die Zahl der aufgegebenen Wälder hat zugenommen, was der Hauptgrund für die Kontrolle der Pflanzdichte war. Dies führte zu Veränderungen in der Waldökologie, zu Bodenerosion aufgrund des geringen Unterwuchses und begünstigte Erdrutsche, Überschwemmungen, Dürren und andere Gefahren, die zu Katastrophen führten.
  • Die jüngste Förderung der erneuerbaren Energien hat zum Bau von Solar- und Windkraftanlagen geführt. Dies hat zu einer großflächigen Abholzung geführt, und es wird befürchtet, dass dies die Erhaltung der Welterbestätte beeinträchtigen könnte. Um die Koexistenz mit dem Welterbe zu gewährleisten, ist es notwendig, ein System zur Sammlung von Informationen über den Bau dieser Anlagen und zur Koordinierung im Vorfeld zu schaffen, z. B. durch die Ausarbeitung von Leitlinien.
Gewährung von Autonomie für religiöse Einrichtungen bei der Verwaltung ihrer heiligen Stätten (Wälder und Tempel)

Während des gesamten Prozesses, in dem die heiligen Stätten in den Kii-Bergen als Kultur- und Naturerbe (als Teil eines Nationalparks) ausgewiesen und später in das Biosphärenreservat aufgenommen wurden, um schließlich Teil des Weltkulturerbes zu werden, wurde den religiösen Körperschaften offiziell ihr Schutz und ihre Bewirtschaftung gewährt, und zwar nach dem seit Jahrhunderten überlieferten Wissen, das auf religiösen Überzeugungen und heiligen Werten beruht. So wurden beispielsweise die Urwälder aufgrund ihres heiligen Charakters von den verschiedenen Religionsgemeinschaften unter strengem Abholzungsverbot erhalten. Die Berglandschaften werden von den Shingon-Buddhisten als materialisierte "Mandalas" interpretiert, und die Shugendo-Praktizierenden reproduzieren "Mandalas", indem sie in diesen natürlichen Umgebungen pilgern und ihre asketischen Praktiken durchführen. Für die Pilger stellen die Kii-Berge das Paradies auf Erden dar. Ein weiteres Beispiel ist der heilige Wald von Nachi, der nach dem Gesetz zum Schutz von Kulturgütern als "Naturdenkmal" ausgewiesen ist und vom Shinto-Schrein Kumano Nachi als Teil seiner heiligen Stätte verwaltet wird. Der Nachi-Wasserfall gilt als heilig. Das bedeutet, dass das heilige Wasser nicht berührt oder umgeleitet werden darf.

  • Fortbestehende kulturelle Praktiken, traditionelles und lokales Wissen, das auf dem Glauben an die Heiligkeit der Natur beruht.
  • Der rechtliche Schutz durch das Gesetz zum Schutz von Kulturgütern und das Naturparkgesetz zielt darauf ab, die traditionelle Beziehung zwischen Natur und Mensch zu schützen und zu erhalten, ohne einen Rahmen zu schaffen, der mit dem religiös begründeten Schutz unvereinbar ist.
  • Die Heiligkeit hat die Urwälder des Kii-Gebirges seit mehr als 1.000 Jahren und auch weiterhin geschützt. Die Ermöglichung, dass die religiösen Verwalter ihre Traditionen zum Schutz der Wälder weiterführen können, erleichtert den Schutzprozess.
  • Es ist wichtig, das traditionelle Wissen und die spirituellen Werte der Menschen vor Ort zu bewahren, um die Urwälder dauerhaft zu schützen.
Grenzüberschreitende Verwaltungsstruktur für das Welterbegut

Neben dem kulturellen Erbe, das nach dem Gesetz zum Schutz von Kulturgütern, das von der Kulturbehörde durchgesetzt wird, ausgewiesen ist, umfasst das Gebiet auch Gebiete, die dem Yoshino-Kumano-Nationalpark entsprechen, für dessen Verwaltung das Umweltministerium und die drei zugehörigen Präfekturen zuständig sind: Wakayama, Nara und Mie, sowie deren lokale Behörden. Der Rat der drei Präfekturen für die heiligen Stätten und Pilgerwege des Welterbes im Kii-Gebirge wurde zunächst gegründet, um die Nominierung für die Liste des Welterbes voranzutreiben, und nach der Eintragung ist er für die Koordinierung der Erhaltungsmaßnahmen und die Ausarbeitung des Managementplans zuständig. Die Gouverneure der drei Präfekturen fungieren als Vorsitzende und stellvertretende Vorsitzende, während die Bürgermeister und Schulleiter der Gemeinden als Mitglieder des Rates fungieren. Die Agentur für kulturelle Angelegenheiten nimmt als Beobachter teil. Der Schutz von Kulturgütern erfolgt in Zusammenarbeit mit der Abteilung für Kulturgüterschutz und Regionalentwicklung der jeweiligen Präfektur und dem Verantwortlichen der Gemeinde. Darüber hinaus wird der Rat von einem wissenschaftlichen Ausschuss beraten, der sich aus Experten verschiedener Bereiche zusammensetzt.

Das starke Interesse der drei Präfekturen und der Regierung an der Eintragung der Kulturlandschaft des Kii-Gebirges in die Liste des Welterbes ermöglichte den Aufbau einer Partnerschaft zwischen den Präfekturen und den für die Erhaltung zuständigen staatlichen Institutionen, um die Nominierung zu entwickeln und voranzutreiben.

In Übereinstimmung mit den Empfehlungen des Welterbekomitees zum Zeitpunkt der Eintragung haben die drei Präfekturen einen umfassenden Managementplan für die Erhaltung formuliert und ein System eingeführt, bei dem die drei Präfekturräte die Führung bei der Erhaltung und Verwaltung übernehmen. Dieses System hatte einen großen Einfluss auf die Art und Weise, wie mehrere Präfekturen in Japan andere Stätten für die Eintragung in die Welterbeliste nominierten und deren Erhaltung verwalteten, wie z. B. Fujisan, heiliger Ort und Quelle künstlerischer Inspiration (Berg Fuji).

Fumihiko Ito
Grenzüberschreitende Verwaltungsstruktur für das Welterbegut
Gewährung von Autonomie für religiöse Einrichtungen bei der Verwaltung ihrer heiligen Stätten (Wälder und Tempel)
Fortführung des traditionellen Schutzes von Sekundärwäldern durch die Gemeinden
Partizipative Erhaltung von Pilgerwegen
Fumihiko Ito
Grenzüberschreitende Verwaltungsstruktur für das Welterbegut
Gewährung von Autonomie für religiöse Einrichtungen bei der Verwaltung ihrer heiligen Stätten (Wälder und Tempel)
Fortführung des traditionellen Schutzes von Sekundärwäldern durch die Gemeinden
Partizipative Erhaltung von Pilgerwegen
Schulung von Gymnasiallehrern über traditionelles Wissen und lokale Kultur

Um die Ifugao-Kultur in den formalen Lehrplan zu integrieren, müssen die Lehrer in der Ifugao-Kultur geschult werden. Die Lehrer, von denen die meisten aus Ifugao stammen, haben aufgrund des modernen Bildungssystems das Wertesystem ihrer Vorfahren vergessen. Einige wurden außerhalb der Ifugao-Region ausgebildet. Ziel ist es, Lehrer darin zu schulen, die Kultur in Mathematik, Sozialwissenschaften und alle anderen Fächer zu integrieren und Lernmaterialien und Module zu entwerfen, die die Kultur der Ifugao als Querschnittsthema enthalten. Die Lehrerschulungen zur Entwicklung lokaler Lehrpläne und zur Ausarbeitung von Lernmodulen sind im Gange.

Die nationale Regierung hatte eine Änderung des Bildungssystems vorgenommen, um Lehrpläne auf lokaler Ebene zu ermöglichen (IPED).

Die Kultur der Ifugao muss nicht als eigenständiges Thema unterrichtet werden, sondern kann als Querschnittsthema in den gesamten Lehrplan einfließen.

Aufwertung der indigenen Kultur durch ihre Integration in das Bildungssystem

Die Reisterrassen der Ifugao werden von den Familien nicht nur als Anbauflächen für ein Grundnahrungsmittel gepflegt, sondern auch aus dem sentimentalen Grund, dass diese Eigenschaften von ihren Vorfahren weitergegeben wurden. Die Erhaltung der Reisterrassen ist in erster Linie Ausdruck eines kooperativen Ansatzes der gesamten Gemeinschaft, der auf detaillierten Kenntnissen über die reiche biologische Vielfalt im Agrarökosystem der Ifugao, einem fein abgestimmten jährlichen System, das den Mondzyklus respektiert, sowie auf Zoneneinteilung und Planung, umfassender Boden- und Wassererhaltung und der Beherrschung des komplexen Schädlingsbekämpfungssystems, das auf der Verarbeitung einer Vielzahl von Kräutern basiert, beruht und von religiösen Ritualen begleitet wird. Dieses Wissen ist jedoch aufgrund des soziokulturellen Wandels und der mangelnden Beteiligung der Jugend, die von der urbanen, globalisierten Lebensweise angezogen wird, bedroht. Um die Terrassen zu erhalten, muss die Kultur der Ifugao anerkannt werden und das indigene Wissen der Ifugao an die nächste Generation weitergegeben werden. Die vom SITMo vorgeschlagene nachhaltige Strategie besteht darin, Kultur und kulturelles Erbe in den offiziellen Lehrplan zu integrieren, um die Ifugao-Kultur zu bewahren.

Im Jahr 2013 verabschiedeten die Philippinen ein Gesetz zur Einführung von Bildung für indigene Völker (IPED). Lange zuvor hatte sich SITMo an vorderster Front dafür eingesetzt, traditionelles Wissen in den Lehrplan der Schulen zu integrieren, um dem Verfall der Reisterrassen und allem, wofür sie standen, entgegenzuwirken. Diese Bemühungen werden fortgesetzt, da IPED nun institutionalisiert ist und traditionelles Wissen, Muttersprache und lokale Geschichte in die verschiedenen Stufen des Bildungssystems integriert werden.

Konsultationen in der Gemeinschaft sind ein notwendiges Instrument in diesem Prozess. Älteste der Gemeinschaft, Kulturträger und sogar politische Führer werden von den ersten Konsultationen bis zur Validierung der erstellten Lernmaterialien für den Einsatz in Schulen einbezogen. Die philippinische Regierung sieht ein Verfahren der freien und vorherigen Zustimmung nach Inkenntnissetzung (FPIC) vor, das befolgt werden muss.

Das philippinische Bildungssystem ist ein fortbestehendes Relikt der kolonialen Strategie zur Eroberung der indigenen Bevölkerung. Die Amerikaner führten ein Bildungssystem ein, das mehr als hundert Jahre lang Bestand hatte - lange genug, um das Bekenntnis zur eigenen ethnischen Identität zu zerstören und ein homogenes Nationalgefühl zu schaffen. Die Bildung wurde standardisiert, die Werte wurden verstaatlicht. In den Schulbüchern wurde gepredigt, dass man Bauer sein muss, wenn man nicht zur Schule geht, und dass nichtchristliche Glaubensvorstellungen die Wege der Wilden sind. Die indigenen Kulturen wurden so sehr verteufelt, dass junge Menschen die Vorstellung, als solche identifiziert zu werden, verabscheuen. Eine Überarbeitung des Bildungssystems kann dies ändern. Die Entkolonialisierung der Bildung ist der Weg in die Zukunft.

Einrichtung von Verbundforschungsprojekten zu indigenem und lokalem Wissen

Das SITMo hat Partnerschaften mit lokalen wissenschaftlichen Einrichtungen wie der Ifugao State University aufgebaut, die mit dem FAO Globally Important Agricultural Heritage System (GIAHS) arbeitet und das Ifugao Rice Terraces GIAHS Research and Development Center gegründet hat. Darüber hinaus arbeitet das SITMo in Verbindung mit dieser Initiative mit der Ifugao State University, dem taiwanesischen Ministerium für Wissenschaft und Technologie und der National Chengchi University of Taiwan im Projekt "Center for Taiwan-Philippines Indigenous Knowledge, Local Knowledge and Sustainable Development" zusammen, in dem die Partnerinstitutionen gemeinsam die nachhaltige Sicherung und Weitergabe ihres indigenen Wissens durch Austausch und gemeinsame Forschung erforschen, was den lokalen Gemeinschaften eine nachhaltige Entwicklung ermöglichen würde. Im Jahr 2012 wurde eine langfristige Partnerschaft mit dem Fachbereich Anthropologie der University of California, Los Angeles (UCLA) geschlossen, um archäologische Untersuchungen auf den Terrassen durchzuführen, die zur Einrichtung von Galerien für das Gemeinschaftserbe und zur Veröffentlichung wissenschaftlicher Artikel führten.

  • GIAHS-Auszeichnung der Reisterrassen (2004)
  • Die Ifugao State University forscht und kooperiert in den Bereichen Reisterrassen, Agroforstwirtschaft und Erhaltung der Artenvielfalt.
  • Das Bildungsministerium hat eine umfassende Überarbeitung des Lehrplans in Angriff genommen, bei der indigenes Wissen und die lokale Kultur der Ifugao in alle Klassenstufen von K bis 12 integriert werden sollen. Forschung über traditionelles Wissen war erforderlich.
  • Gemeinsame Herausforderungen mit Nachbarländern und anderen indigenen Gemeinschaften
  • Die Einbindung der Forschung in die Erhaltung der Reisterrassen und die Einbeziehung der Jugend und der Gemeinschaft im Allgemeinen sind für beide Seiten von Vorteil (für die Forschungsinstitute und die lokalen Gemeinschaften).
  • Die Schnittstelle zwischen dem Erlernen von traditionellem Wissen durch die Ältesten der Gemeinschaft und den formellen Schulen durch formell ausgebildete Lehrer kann zuweilen zu Konflikten führen, so dass langfristige Strategien entwickelt werden müssen.
  • Die Zusammenarbeit von Nichtregierungsorganisationen mit Regierungsbehörden und Universitäten kann durch bürokratische Hürden erschwert werden, doch Geduld ist der Schlüssel zum Erfolg.
Aufbau eines Multi-Stakeholder-Netzwerks (Landwirte, Gemeindemitglieder, Regierungsstellen und Wissenschaftler)

Die Einbeziehung aller Interessengruppen in die Erhaltung der Kulturlandschaft der Reisterrassen erforderte die Stärkung bestehender Netzwerke, in denen das traditionelle Wissen der Ifugao über den Bau und die Instandhaltung der Terrassen eine zentrale Rolle für ihre Wiederherstellung und nachhaltige Erhaltung spielt. Als Gemeinschaftsorganisation, deren Mitglieder zu 99 % selbst Ifugaos sind und die sich auf das Philippine Rural Reconstruction Movement (PRRM) stützt, eine nationale NRO, die sich mit Projekten zur Gemeinschaftsentwicklung befasst, verfügte SITMo über eine solide Grundlage für die Entwicklung von Allianzen. Es entwickelte Partnerschaften mit der nationalen Behörde und den lokalen Regierungen, um die lokalen Gemeinschaften in den Prozess der Wiederherstellung der Terrassen einzubeziehen und nachhaltige Strategien für deren langfristige Erhaltung zu entwickeln. Das SITMo konzentrierte sich auf die Organisation von Bauern in den verschiedenen Welterbe-Clustern, um die Probleme der Terrassen in Fokusgruppen mit den Gemeinden zu diskutieren. Während der gesamten Zeit führte das SITMo in Zusammenarbeit mit akademischen Einrichtungen wie der UCLA, der University of the Philippines und der Ifugao State University kontinuierlich archäologische und ethnografische Forschungen durch.

  • SITMo wurde 1999 als Basisinitiative gegründet, um die Reisterrassen zu schützen und das traditionelle Wissen und Erbe des indigenen Volkes der Ifugao zu erhalten.
  • Die Aufnahme der Reisterrassen der philippinischen Kordilleren in die Liste des gefährdeten Welterbes auf Antrag der philippinischen Regierung im Jahr 2001 ermöglichte die Mobilisierung der internationalen Zusammenarbeit zur Unterstützung der Erhaltungsmaßnahmen für die Terrassen.
  • Es wurde erkannt, dass die lokalen Gemeinschaften in die Erhaltung der Terrassen einbezogen werden müssen.
  • Bedeutung der Festlegung langfristiger Ziele auf der Grundlage einer langfristigen Strategie, deren Schwerpunkt auf der Bildung liegen soll.
  • Notwendigkeit der Zusammenarbeit mit dem Bildungsministerium und anderen politischen Akteuren.
SITMo
Aufbau eines Multi-Stakeholder-Netzwerks (Landwirte, Gemeindemitglieder, Regierungsstellen und Wissenschaftler)
Einrichtung von Verbundforschungsprojekten zu indigenem und lokalem Wissen
Aufwertung der indigenen Kultur durch ihre Integration in das Bildungssystem
Einrichtung eines multifunktionalen gemeinschaftlichen Wissenszentrums
Schulung von Gymnasiallehrern über traditionelles Wissen und lokale Kultur